வடலூர் மாதப்பூசம் நாட்காட்டி - 2022-23

                     வடலூர் மாதப்பூசம் நாட்காட்டி - 2022-23

”பக்தி இசை” என்னும் கொடூரம்

 

             ”பக்தி இசை” என்னும் கொடூரம்

பக்திக்காகவும், இசைக்காகவும் மிருகங்களை கொலை செய்ய வேண்டுமா?

சுத்த சன்மார்க்க, அனைத்து மதங்களின் சமூக மற்றும் கலாச்சார மரபுகளில் தோல் மேளங்கள் பயன்படுத்துவதை எதிர்த்து சுத்த சன்மார்க்கம் ஏன் குரல் கொடுக்க வேண்டும்?

இந்தியா முழுதும் அல்லது உலக நாடுகள் முழுவதும், இந்து மதம் உட்பட அனைத்து மதங்களிலும் அதன் சமூக பழக்க வழக்கங்களில் பாரம்பரிய இசை, நடனம் மற்றும் நாட்டுப்புற கலைகளில் தோல்களினால் ஆன மேள தாளங்கள் பரவலாக பயன்பாட்டில் உள்ளன. பொதுவாக மங்களகரமானதாக கருதப்படும் பண்டிகைகளிலும், துக்க நிகழ்ச்சிகளிலும், இசைக் கச்சேரிகளிலும், நாம் கேட்டு மகிழும் சினிமாப் பாடல்களிலும், திருவருட்பா போன்ற தமிழ் திருமுறைகளின் கருணையே வடிவான பாடல்களை இசை வடிவாக கேட்டு மகிழும்போதும் நாம் இதுவரை உணராத வன்முறை அரங்கேரிக்கொண்டிருக்கின்றது. மனதை மயக்கும் இசையில் ஒலிக்கக்கூடிய மேள தாளங்களின் சப்தங்கள் உண்மையில் பல விலங்குகளின் அழுகையாகவும், இரத்தக் களறியாகவும், படுகொலையாகவும் இருப்பதை நாம் மறந்தே விடுகின்றோம். விலங்குகளின் தோலை உரித்து அதில் செய்யப்படுகின்ற பாரம்பரிய மேள தாளங்கள் வழியாக வருகின்ற இசையானது எவ்வாறு உண்மையான பக்தி உணர்வை, உண்மையான மன உருக்கத்தை நமக்குக் கொடுக்கும் என்பதை நாம் சிந்திக்க வேண்டாமா?

விலங்குகள் இறைச்சிக்காக மட்டுமல்ல, அதன் தோலுக்காகவும் கொல்லப்படுகின்றன என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். விலங்குகளின் தோலில்தான் மேளங்கள் செய்யப்படுகின்றன என்பதை நம்மில் இன்னும் பலர் உணரவில்லை. இது பொது மக்களுக்கு உணர்த்தப்படாத கொடூரமான உண்மையாகும். இது சுத்த சன்மார்க்க கொள்கைக்கும் மற்றும் இந்து மதம் போன்ற மற்ற எந்த மதக்கொள்கைக்கும் எதிரானது. மேலும் இயற்கைக்கு உட்பட்டு வாழந்து இறக்கக் கூடிய ஒரு மிருகத்தின் அடிப்படை உரிமைக்கு எதிரானது.

கடவுளை புகழ்ந்து பாடுவது என்பது ஒரு பாரம்பரிய நடைமுறையாக அனைத்து மதங்களிலும் இருந்து வருகின்றது. தாளத்துடன் இசையாக கடவுளின் புகழை பாடுவது அனைத்து கலாச்சாரங்களிலும் முதன்மையான நடைமுறையாகவும் இருந்துவருகின்றது. சுத்த சன்மார்க்கத்திலும் திருவருட்பா இசைக் கச்சேரிகள் பல சன்மார்க்க சங்களிலும், வடலூர் பெருவெளியிலும், பல கோவில்களிலும் நடைபெற்று வருகின்றன. 

பெரும்பாலும் அனைத்து பாரம்பரிய தாள கருவிகளும் விலங்குகளின் தோலால் செய்யப்பட்டவையாகும். மிருதங்கம், (Mridangam) மத்தளம், (Madhalam) தபலா, ( Tabla)  கோல், (Khol) தவில்,( Thavil) தோள், (Dhol) தோலக், (Dholak) டமரு, (Damaru) செந்தா, (Chenda)  திமிலா, (Timila) உடுக்கை,(Udukkai) பகவஜ்,   (Pakhavaj) பறை (Parai) போன்ற நாட்டுப்புற வாத்தியங்கள் மற்றும் பல நாட்டுப்புற இசைக் கருவிகள் அனைத்தும் ஏதுமறியாத மிருகத்தின் தோலினால் செய்யப்பட்டவை. மாடு, ஆடு, எருமை மற்றும் கன்றுகளின் இரத்தக் கறை படிந்த தோலினால் செய்யப்பட்டவையாகும். இடக்கா (Idakka) போன்ற மேளங்கள் அவற்றின் கட்டுமானத்தில் பசுவின் குடல் சவ்வைப் பயன்படுத்துகின்றார்கள். மற்றும் கஞ்சிராவில் (Kanjira) பல்லிகளின் தோலைப் பயன்படுத்தி தயாரிக்கின்றார்கள்.

இப்படிப்பட்ட அனைத்து இசைக்கருவிகளும் விலங்குகளின் தோலினால் ஆனது என்ற உண்மை அனைத்து இசையமைப்பாளர்களுக்கும் நன்கு தெரியும். சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பொது மக்களில் சிலர் மட்டுமே அதனை அறியாமல் இருக்க முடியும். தோலினால் ஆன இசைக்கருவிகள் எவ்வாறு தயாரிக்கப்படுகின்றன? என்பதை பொதுமக்கள் அனைவரும் யூட்யூப் போன்ற தளங்களிலும் விக்கிபீடியா போன்ற தளங்களிலும் கண்டு அதன் உண்மையை அறியலாம்.

படுகொலை கூடங்களிலிருந்து இந்த விலங்குகளின் தோல்கள் வருகின்றன. மேளங்கள் தயாரிப்பவர்கள் இறைச்சி விலங்குகளின் தோலை வாங்கி, அவற்றை பதப்படுத்தி, இந்த மேளங்களை தயாரிக்கின்றார்கள்.

மேளம் வாசிப்பவர்கள் கூறும் சாக்கு போக்குகள் என்னவென்றால்?, கிளாசிக்கல் இசைக்கலைஞர்கள், பக்திப் பாடகர்கள் மற்றும் வாத்தியக் கலைஞர்கள் போன்றவர்களின் இசைக்கருவிகள் எதனால் ஆனது என்று பொதுமக்களால் கேள்வி கேட்கப்படுவதில்லை. மிக அரிதாக யாரேனும் கேள்வி கேட்டாலும், அவர்கள் பாரம்பரியத்தை சாக்கு போக்காகக் கூறுவார்கள் அல்லது விசித்திரமான சாக்கு போக்குகளைக் கொண்டு வருவார்கள். அதாவது, இந்த விலங்குகள் இறந்த பிறகும் கடவுளுக்கும் மனித குலத்திற்கும் சேவை செய்கின்றன அல்லது இயற்கையாக இறந்த விலங்குகளிலிருந்து பெறப்பட்டது அல்லது விலங்கின் இறைச்சி எடுத்தப்பிறகு அவ்விலங்கின் தோல் வீணாகத்தானே இருக்கும். அதனை ஏன் பயன்படுத்தக்கூடாது? என ஏதேனும் சாக்கு போக்குகள் (Excuses) கூறுவாகள்.  

சாக்கு போக்குகள் போன்றவை காரணங்கள் அல்ல. அவற்றை நிராகரிக்க வேண்டும். (Excuses are not reasons. Reject them):

மரபுகள் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டவை மற்றும் அனைத்து மரபுகளும் ஒரு மதத்தின் கொள்கைகளுக்கு இணங்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இவ்விடயத்தில், இது சுத்த சன்மார்க்கத்திற்கும் இந்து மதம் மற்றும் அன்பின் அடிப்படையில் அமைக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து மதங்களுக்கும் எதிரானது. நாம் பொதுவான கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், கால்நடைகளை வளர்ப்பது மனிதர்களே தவிர, கால்நடைகளும் மற்ற விலங்குகளும் மனிதர்களின் கீழ் அடிமைப்படும் ஓர் நரகமான  வாழ்க்கையை விரும்புவதில்லை. அனைத்து விலங்குகளும் மனிதர்களைபோல சுதந்தரமான வாழ்க்கையையே விரும்புகின்றன. மனிதன் கண்டுபிடித்த காரணங்களுக்காக எந்த விலங்கும் தன் உயிரை உவந்து கொடுக்காது. எனவே நாம் இப்படிப்பட்ட இசைக்கருவிகளை நிராகரிக்கவே வேண்டும்.

தற்கால இந்து மதம் உட்பட அனைத்து சமகால சித்தாந்தங்களும் உணவிற்காக அல்லது வேறு எந்த நோக்கத்திற்காகவும் விலங்குகளை படுகொலை செய்வதிற்கு எதிராகவே உள்ளன.  இந்து சமுதாயத்தில், பாரம்பரிய இசைக்கலைஞர்கள் ஒரு சிறந்த இடத்தைப் பிடித்துள்ளனர். அவர்கள் பரவலாக பயணம் செய்து தங்கள் கலையை நிகழ்த்துகின்றனர். இந்து நாட்காட்டியின் புனித மாதங்களில், கோயில்கள், மற்றும் சபாக்களில் பிரமாண்டமான முறையில் இசை நிகழ்ச்சிகளை நடத்துகின்றார்கள். பெருவாரியான பொதுமக்கள் அவற்றைக் கண்டும் கேட்டும் இரசிக்கின்றனர். மேலும் பலர் தொலைக்காட்சிகளில் கண்டு இரசிக்கின்றனர்.

யார் குற்றவாளிகள்?:

ஆச்சரியம் என்னவென்றால், அனைத்து இசைக்கலைஞர்களும் தங்கள் கச்சேரிகளில், தனி நிகழ்ச்சியாக அல்லது துணையாகப் பயன்படுத்தும் மேளங்களில் விலங்குத் தோல்களால் செய்யப்பட்டவை என்பதை அறிந்திருக்கின்றார்கள். நன்றாகத் தெரிந்திருந்தும், அவர்கள் எப்படி இவ்வளவு பெரிய குற்றத்தைச் செய்து அதனை புறக்கணிக்க முடியும்? அவர்கள் அதை வாழ்வாதாரத்திற்காகவோ, கலையில் தேர்ச்சி பெறுவதற்காகவோ அல்லது அவற்றும் விரும்பும் புகழுக்காகவோ செய்தார்களா என்பது முக்கியமில்லை. இந்தச் செயலுக்குப் பின்னால் உள்ள கொடுமையை எந்தக் காரணமும் நியாயப்படுத்த முடியாது. மிக உயர்ந்த தேசிய விருதுகள் மற்றும் விருதுகளைப் பெற்ற பிரபல இசைக்கலைஞர்கள்கூட இந்த கொடூரத்தை அமைதியாகவோ அல்லது அலட்சியமாகவோ இருந்துவிடுகின்றனர். பக்தி பாடலை அடிப்படையாகக் கொண்ட சங்கீர்த்தன இயக்கங்கள் மற்றும் சுத்த சன்மார்க்க திருவருட்பா இசை இயக்கங்கள் போன்றவைகளும் தங்களது இசை நிகழ்ச்சிகளில் இப்படிப்பட்ட கொடூரமான இசைக் கருவிகளுக்கு தடை விதிப்பதில்லை என்பது அநீதிக்கு உறியது. எந்த ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்திற்கும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ ஏற்படுத்தும் தீங்கு குற்றமாகும். அதை வேண்டுமென்றே செய்பவர்களும் நிச்சயமாக குற்றவாளிகளே. அக்குற்றவாளிகள் புகழ்பெற்ற நிறுவனங்களாகவோ புகழ்பெற்ற குடிமக்களாகவோ அல்லது சாதாரண மக்களாகவோ இருக்கலாம். மத குருமார்களும், ஆன்மிகத் தலைவர்களும், சுத்த சன்மார்க்கிகளும் தங்களின் தலையீட்டின் கீழ் நடக்கும் இந்தக் குற்றத்தை அலட்சியப்படுத்தி வருகின்றனர்.

இந்த வழக்கில், ஒரு மிருகத்தின் வாழ்வாதாரத்தை அழிக்கும் செயலைத் தேர்ந்தெடுத்த, இசைக்கருவிகளை தயாரிக்கும் தயாரிப்பாளர்கலிருந்து தொடங்கி, பாரம்பரிய இசைக் கலைஞர்கள், பக்தி பாடகர்கள் மற்றும் வாத்தியக் கலைஞர்கள் மற்றும் இந்தக் கொடுமையைத் தொடர அனுமதித்த கோவில் நிர்வாகிகள் அமைப்பாளர்கள், சுத்த சன்மார்க்க இயக்கங்கள் மற்றும் எவ்வகை அமைப்பாகினும் இவர்கள் அனைவரும் குற்றவாளிகளே. இவ்வுண்மை அறிந்து அவ்விசையை கேட்பவர்கள் அனைவரும் குற்றவாளிகளே. மேலும் உண்மையை அறியாத கேட்போரை குற்றத்தில் பங்குதாரராகவும், தவிர்க்க முடியாத கர்மா பெறுபவராகவும் ஆக்குவதற்கும் அவர்களே பொறுப்பு.

கொடூரமாக கொலை செய்யப்பட்ட மிருகத்தின் தோலில் இருந்து எந்தவிதமான தெய்வீக ஒலி அதிர்வும் உண்மையாக எழாது. அத்தகைய இசையில் புனிதமான அல்லது மங்களகரமான எதுவும் இருக்க முடியாது. இந்த மேளங்களின் தாளத்தையும் முழக்கத்தையும், இசையாக அல்லது ஒரு ஊடகமாக அல்லது கடவுள் பக்தியை வெளிப்படுத்தும் பிரசாதமாக நாம் இரசிக்கும்போது, மிருகம் அனுபவித்த கொடூரமான துன்பங்களுக்கு நாம் ஒரு காரணமாகிவிடுகின்றோம்.

இதற்கான மாற்று என்ன?

விலங்குகளின் தோலில் செய்யப்பட்ட இசைக்கருவிகளுக்குப் பதிலாக தற்போது செயற்கை முறையில் தயாரிக்கப்பட்ட அனைத்துவிதமான இசைக்கருவிகளும் சந்தையில் விற்கப்படுகின்றன. (synthetic cruelty free components ) அதனைத் தேர்ந்தெடுத்து பயன்படுத்த வேண்டும். எவ்வித குற்றமும் இன்றி தயாரிக்கப்படுகின்ற இசைக்கருவிகள் விற்கும் இடங்களைப்பற்றி இங்கே குறிப்பிட்டுள்ளேன். அவ்விடம் தொடர்புகொண்டு வாங்க்கிக்கொள்ளலாம்.

மேளங்கள் தயாரிப்பவர்கள் மிருகத் தோலினை பயன்படுத்துவதை விடுத்து, எவ்வித கொடூரச் செயலும் இல்லாத செயற்கை பட்டைகளைப் பயன்படுத்தி மேளங்கள் தயாரிக்க வேண்டும். சுத்த சன்மார்க்க சங்கங்கள், வடலூர் பெருவெளி, கோவில்கள் போன்ற மற்ற மத வழிபாட்டுத் தளங்கள் யாவும் தோலினால் செய்யப்பட்ட இசைக்கருவிகளுக்கு தடை செய்விக்க வேண்டும். சாதாரண மக்கள் தாங்கள் நடத்தும் விழாக்களில் தோல் இசைக்கருவிகளை இசைக்க அனுமதி அளிக்கக்கூடாது. இந்த குற்றத்திற்கு கண்மூடித்தனமாக இருக்கும் இசைக்கலைஞர்கள், மத தலைவர்கள் மற்றும் நிறுவனங்களுடன் சாதாரண மக்களாகிய நாம் விவாதிக்கலாம். இதனால் அவர்கள் கலாச்சார, பக்தி மற்றும் ஆன்மிக நிகழ்ச்சிகளில் தோலினால் செய்யப்பட்ட இசைக்கருவிகளை தவிர்க்க முன்வருவார்கள். புறக்கணிப்பதின் மூலம் ஒருவர் குற்றத்தில் ஈடுபடுவதை தவிர்க்கலாம். தோலினால் செய்யப்பட்ட கருவிகளின் தேவையானது புறக்கணிக்கும் ஒரு நபரால் குறையும்.

இவ்வாறு ஒவ்வொரு நபராக, அதிகமான மக்கள் புறக்கணிக்கும்போது, தோல் மேளங்கள் தயாரிப்பு வீழ்ச்சியடையும். அதற்கான மாற்றம் சமுதாயத்தில் வேகமாக வளரும். ஒருவரின் வாழ்வாதாரத்தை ஈட்டுவதற்கான நியாயமான வழிமுறையாக ”கொடுமையை” ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. கலையை அல்லது பக்தியை வளர்க்கும் ஒரு ஊடகமாக கொடுமையை ஏற்க முடியாது. எந்த ஒரு பாரம்பரியத்திலும் கொடுமையை அனுமதிக்கக்கூடாது. இந்த கொடுமைக்கு முற்று புள்ளி வைக்க நாம் அனைவரும் ஒருங்கே குரல் கொடுக்க வேண்டும்.

 நன்றி: Avaduta.

 

There are synthetic percussions available

Karunya musicals is one of them who make it.

https://karunyamusicals.com/

 

Vegan options are available for music instruments...

https://youtu.be/P5zJSJkmGc4

 

https://youtu.be/tgCEW8astKc

 ---T.M.RAMALINGAM

CUDDALORE - WHATSAPP: 9445545475

வள்ளலாரின் புதிய மார்க்கம்

 

அருட்பெருஞ்ஜோதி                                              அருட்பெருஞ்ஜோதி

தனிப்பெருங்கருணை                                       அருட்பெருஞ்ஜோதி

                                     எல்லா உயிர்களும் இன்புற்று வாழ்க!

                                      வள்ளலாரின் புதிய மார்க்கம்

       பல்லாயிரம் கணக்கான இவ்வுலக உயிர்களிடையே மனித உயிர்கள் மட்டுமே இறைவனை உணரத்தொடங்கி, அவ்விறைவனை அடைய பல்வேறு மார்க்கங்களையும் உருவாக்கி அதன் வழியே நடைபயின்று வருகின்ற உயிரினமாகும். அவ்வகையில் இவ்வுலகில் இந்திய நிலப்பரப்பில் தென் இந்தியாவில் 19-ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு தமிழனால் ஒரு புதிய மார்க்கம் தமிழகத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. வள்ளலார் என்று அழைக்கப்படுகின்ற இரா.இராமலிங்கம் அவர்களாள் தோற்றுவிக்கப்பட்ட அப்புதிய மார்க்கத்திற்கு அவரே பெயரும் வைக்கின்றார். அவரின் புதிய மார்க்கத்தின் பெயர் “சமரச சுத்த சன்மார்க்கம்” என்பதாகும்.

 சன்மார்க்கம் என்ற மார்க்கம் புதியது அல்ல. ஆதிமுதல் வழங்கி வருகின்ற சைவ சமயத்தில் சன்மார்க்கமும் அடக்கம். அந்த சைவ சமய சன்மார்க்கத்தின் அடிதொட்டும் ஆனால் அதிலிருந்து வேறுபட்டும் ஓர் புதிய மார்க்கத்தை வள்ளலார் கண்டெடுத்தார். தற்போதுள்ள அனைத்து உலக மார்க்கங்களும் ’மதம்’ என்கின்ற பெயரில் இயங்கி வருகின்றன. ஆனால் வள்ளலார் கண்டெடுத்த புதிய மார்க்கம் மட்டுமே ‘மதம்’ என்கின்ற கொடூர சொல்லில் உட்புகாமல் “மார்க்கம்” என்கின்ற பெயரிலேயே இயங்குவதை நாம் காண்கின்றோம். இதற்கு காரணம் இப்புதிய மார்க்கத்தின் முக்கிய கொள்கையே மத எதிர்ப்புதான். எனினும் அனைத்து மத மார்க்கங்களும் எனது சமரச சுத்த சன்மார்க்கத்தில் அடக்கம் என கூறுகின்றார் வள்ளலார்.

         ஆடாதீர் சற்றும் அசையாதீர் வேறொன்றை

நாடாதீர் பொய்யுலகை நம்பாதீர் வாடாதீர்

சன்மார்க்க சங்கத்தைச் சார்வீர் விரைந்தினிஇங்

கென்மார்க்க மும்ஒன்றா மே.             (திருவருட்பா-5527)

 சன்மார்க்கம் இரண்டு வகைப்படும், வள்ளலாருக்குப் பிறகு அது மூன்றுவகையாக உள்ளது.

         1. சமய சன்மார்க்கம்.

2. மத சன்மார்க்கம்.

3. சமரச சுத்த சன்மார்க்கம்.

 வள்ளலலாருக்கு முன்புவரை சமரச சுத்த சன்மார்க்கம் என்ற மார்க்கம் இல்லை. இந்த சமரச சுத்த சன்மார்க்கம் என்ற தனி மார்க்கத்தை இறைவன் அறிவிக்க அதை அப்படியே இறைவன் முன்னிலையிலேயே அரங்கேற்றுகிறார் வள்ளலார்.

 “தன் முன் அரங் கேற்றெனவே தான் உரைத்தான்…” (திருவருட்பா-1251)

இவ்வாறு வள்ளலார் அரங்கேற்றிய சுத்த சன்மார்க்கம் என்பது சைவ சமயத்தின் நான்கு மார்க்கங்களில் நான்காவது மார்க்கத்தில் இருந்து தோன்றியது.  

சைவ சமயத்தில், மார்க்கம் என்பது நான்கு வகைப்படும், அவை:-

         1. தாச மார்க்கம்

2. சற்புத்திர மார்க்கம்

3. சக மார்க்கம்

4. சன்மார்க்கம்

 முதல் மூன்று நமக்கு தேவையற்றதாக உள்ளதால், நான்காவதாக உள்ள சன்மார்க்கத்தைப் பற்றி மட்டும் இங்கு பார்க்கலாம்.

சத்மார்க்கம் (உண்மை துவாரம் / வழி) என்பதே சன்மார்க்கம் என்று மருவியது என்க. சத்து என்னும் பொருளின் உண்மையை தெரிவிக்கின்ற மார்க்கமே சன்மார்க்கம். எல்லாம் வல்ல சர்வ சித்தியோடு ஞான சித்தியை பெறுதல்,

 "நெல்லை விளைவித்தான்" என்பதன் பொருள், நிலத்தை சீர் செய்து, உரமிட்டு, உழுதல் தொடங்கி, அரிசியை அண்ணமாக்கி அனுபவிக்கும் காலம் வரை அச்சொல்லில் அடங்கியிருப்பது போன்று,

 சன்மார்க்கம் என்பது சாதாரணம் முதல் அசாதாரணம் ஈறாக அடங்கிய பொருள் எனக் கொள்க.

 நாம் தற்போது சன்மார்க்க வகைகளைப் பற்றி சற்று விரிவாகப் பார்க்கலாம்.

 சன்மார்க்கம் மூன்று வகைப்படும், அவை :-

 1. சமய சன்மார்க்கம்

2. மத சன்மார்க்கம்

3. சமரச சுத்த சன்மார்க்கம்

 1. சமய சன்மார்க்கம் என்பது,  சத்துவகுணத்தைச் சார்ந்தது விளங்குவது. அதாவது,

 # சத்போதம் - உண்மையான அறிவு / ஞானம் / போதனை - விளக்கம்

# சத்கர்மம் - உண்மையான ஒழுங்கு / சீர் / முறைமை

# சத்சங்கம் - உண்மையான கூட்டம் / கழகம்

# சத்காலம் - உண்மையான நேரம் / பொழுது

# சத்விசாரம் - உண்மையான ஆராய்ச்சி / சிந்தனை / எண்ணம் / யோசனை

# சத்பாத்திரம் - உண்மையான உறுப்பினர் / ஒருமையுள் ஒன்றிவிடும் நபர்

# சத்ஜனம் - உண்மையான மக்கள் / பிறப்புகள்

# சத்செய்கை - உண்மையான வெளிப்பாடு

 மேற்கண்ட எட்டு வகைகளும் சத்துவ குணத்தை சார்ந்தது,

 # கொல்லாமை

# பொறுமை

# சாந்தம்

# அடக்கம்

# இந்திரிய நிக்கிரகம் - (ஐம் பொறிகளையும் அடக்கி ஆளுதல்)

# ஜீவகாருண்யம்

மேற்கண்ட ஆறு வகைகளும் சத்துவ குணத்தின் இயல்பாகும் / குணமாகும். இவ்வகை உண்மையைக் கொண்டு சத்துவகுணத்தின் இயல்புகளை லட்சியம் செய்வதே சமய சன்மார்க்கம் ஆகும்.

சமய சன்மார்க்கத்தின் / சத்துவ குணத்தின் அனுபவம் நான்கு வகையாகும், அவை:-

1. தன்னடிமையாகப் பலரையும் பாவித்தல்

2. புத்திரனாகப் பாவித்தல்

3. சிநேகிதனைப் போலப் பாவித்தல்

4. தன்னைப்போலப் பாவித்தல்

இது ஜீவ நியாயமாகும்.

2. மத சன்மார்க்கம் என்பது, நிர்க்குண லட்சியம் செய்வதாகும்.

 நிர்குணம் என்பது யாதெனில், மேற்படி சமய சன்மார்க்கத்தின் எண் குணமாகிய சத்துவத்தின் வாச்சியானுபவம் பெற்று அதிலிருந்து மேலேறி லட்சியானுபவம் பெறுதல் ஆகும். 

 லட்சியம் / லட்சியானுபவம் யாதெனில்,

 # சோகம்

# சிவோகம்

# தத்வமசி

# சிவத்துவமசி

 என்னும் மேற்படியான வாக்கியத்தில் அமைந்த முக்கிய அனுபவமாகும்.

 முக்கிய அனுபவம் என்பது, மத சன்மார்க்கத்தின் / நிற்குணத்தின் அனுபவம் நான்கு வகையாகும், அவை:-

 1. தான் கடவுளுக்கு அடிமையாதல்

2. தான் கடவுளுக்கு புத்திரனாதல்

3. தான் கடவுளுக்கு சிநேகனாதல்

4. தான் கடவுளுக்கு நிகராதல் (கடவுளே தானாதல்)

 இது சத்துவ மற்றும் நிற்குணத்தின் / சமய மற்றும் மத சன்மார்க்கத்தின் முடிவு ஆகும்.

 3. சுத்த சன்மார்க்கம் என்பது, மேற்கண்ட சத்துவகுணம், நிற்குணங்களின் வாச்சிய லட்சியார்த்தமாகிய சமய மதத்தின் அனுபவ மல்லாதது சுத்த சன்மார்க்கம் ஆகும்.

 சுத்த சன்மார்க்கத்திற்கு மேற்குறித்த மார்க்கங்கள் அல்லாதனவே அன்றி இல்லாதன அல்ல, என்கின்றார் வள்ளலார். அதாவது சுத்த சன்மார்க்கத்திற்கு சமய, மத சன்மார்க்கங்கள் தேவையில்லை. ஆனால் அதன் அனுபவங்கள் சுத்த சன்மார்க்கத்திலும் கிடைக்கும் அதற்கு மேற்பட்ட அனுபவங்களும் கிடைக்கும். இதுவரை எந்த அருளாளரும் அறிந்துக்கொள்ளாத ஓர் புதிய அனுபவத்தை அளிப்பதே சுத்த சன்மார்க்கம் ஆகும்.

 மேலும் வள்ளலார் கூறும்போது, "சுத்தம் என்பதன் பொருள் ஒன்றுமில்லாதது. சுத்தம் என்பது சன்மார்க்கம் என்னும் சொல்லுக்கு பூர்வம் / முன்பு வந்ததால், மேற்குறித்த சமய மத அனுபவங்களைக் கடந்தது." என்கின்றார்.

 மத சன்மார்க்கத்தில் நான்காவது நிலையில் "கடவுளே தான் ஆதல்" என்ற நிலை வந்து விட்டதே! அதற்கும் மேல் என்ன இருக்கிறது? இந்த சுத்த சன்மார்க்கத்தில்?

 வள்ளலாருக்கு முன்பு வரை வாழ்ந்த யாரும் இந்நிலையினை அடையவில்லை,  ஏனெனில் அவர்களுக்கு உண்மை கடவுள் ஒருவர் உண்டு என்பது தெரிந்தும், அவர் யார் என்று தெரியாமல் பலரும் பலவாறு கூறி பல இக்கட்டான அனுபவங்களை பெற்றுஇருக்கிறார்கள்.

 அதனால தான் நம்பெருமானார், அந்த நான்காவது நிலையினை "கடவுள் நிலையறிந்து அம்மயமாதல்" என்று தமது சுத்த சன்மார்க்கத்தில் மிக அழகாக கூறுவார். இதுவரை இருந்தவர்கள் கடவுள் நிலையறியாமல் தவறான மார்கங்களில் முயற்சி செய்து அதற்குத் தக்க பலனையும் அடைந்தார்கள்.

இதுவரை இருந்தவர்கள், அந்த நான்காவது நிலையின் பயனாக அடைந்தது என்னவெண்று வள்ளலார் கூறுவது யாதெனில்...

 "சிருஷ்டி, ஸ்திதி, அம்மாரம், திரோபவம், அனுக்கிரஹம் எனும் பஞ்சகிருத்திய தத்துவங்களைக் கர்த்தாவாக வழங்கி வருகின்ற பிரமா, விஷ்ணு, ருத்திரன், மகேசுரன், சதாசிவன் என்னும் தத்துவங்களில், சிருஷ்டியில் சிருஷ்டி, சிருஷ்டியில் ஸ்திதி, சிருஷ்டியில் அம்மாரம், சிருஷ்டியில் திரோபவம், சிருஷ்டியில் அனுக்கிராஹம் இப்படியான ஒவ்வொரு தத்துவத்திலும் 5 தத்துவம் என இது மொத்தம் 25 தத்துவங்கள் என்க. இந்த 25-ம் 64,000-ஆல் பெருக்கினால் வரக்கூடிய காலம் (16,00,000/- பதினாறு லட்சம் ஆண்டுகள்) வரை மகாசதாசிவ அனுபவத்தைப் பெற்று, சுத்ததேகியாக இருப்பது"

 மேற்கண்டவாறு ஒரு கால வரையறைகுள் இந்த சுத்த தேக அனுபவம் முடிவுற்று அவர்கள் மரணமடைந்து மீண்டும் பிறப்பெய்துவதையே, அந்த நான்காவது அனுபவம் (கடவுளே தானாதல்) உள்ளதாக வள்ளலார் குறிப்பிடுகிறார்.

 ஆனால், சுத்த சன்மார்க்கத்தில், "கடவுள் நிலையறிந்து அம்மயமாதல்" என்பது "மரணமிலா பெருவாழ்வு" "சாகாக் கல்வி" அதே "சுத்த தேகம்" என்னும் சொல்தான் இங்கேயும் உள்ளது.

 சுத்த சன்மார்க்கம் மூலம் வள்ளலார் அடைந்த சுத்த தேகத்திற்கும், இனி நாம் அடையப்போகும் சுத்த தேகத்திற்கும் ஒரு கால வரையறை என்பதே கிடையாது.

 வள்ளலார் இதனை கூறும்போது, "எந்தக் காலத்தும் எவ்வகைத் தடைகளும் இன்றி அழியாத சுத்தப் பிரணவ ஞானதேகமென்கின்ற தேகசித்தியும் எல்லாம் வல்ல சர்வசித்தியும் பெற்றுக்கொள்வது, அதாவது அண்ட பிண்ட தத்துவங்களைச் சுதந்தரத்தில் நடத்துவதும், தனிப்பெரும் வல்லமையும், ஏம ரவுப்பிய பிரேதஜீவி தாதி சித்தியும், வஸ்துப் பிரத்யசஷானுபவ சித்தியும் ஆகிய இவற்றை ஒருங்கே அடைவது சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முடிபு ஆகும்." என்கிறார்.

 மேலும் வள்ளலார் கூறும்போது, "சமய சன்மார்க்கம் மத சன்மார்க்கம் ஆகிய இவற்றிற்குள் அடங்கிய சன்மார்க்கம் அனந்தம். அதில் சமய சன்மார்க்கம் 36 வகை. அதனை விரிக்க 6 கோடியாகும். இது போலவே மதத்திலும் 36. மேற்குறித்த சமயம் மதங்களிலும் ஏமசித்தி, தேகசித்தி முதலியவை உண்டு. அவை சமய மதங்களில் சொல்லுகின்ற கர்த்தா மூர்த்திகளான ஈசுவரன், பிரமம், சிவன், முதலிய தத்துவங்களில் காலப் பிரமாண பரியந்தம் இருப்பதொழிய, அதற்கு மேல் இரா."

 ஒரு நிறுவனத்தில் உயர் பதவியில் பணியாற்றும் ஒரு மேலாளர் மாத ஊதியமாக ஒரு இலட்சம் ரூபாய் பெறுகின்றார் எனக் கொள்வோம். அதே நிறுவனத்தில் கீழ் நிலை ஊழியராக பணியாற்றும் ஒருவர், எப்படியாவது தானும் மேலாளராக பதவி உயர்வு பெற்று தானும் மாத ஊதியமாக ஒரு இலட்சம் பெற வேண்டும் என ஆசைப்பட்டு, அதற்கான முறையான பயிற்சி பெற்று சில வருடங்களில் அந்த உயர் பதவியினைப் பெற்று அவர் நினைத்தது போல மாதம் ஒரு இலட்சம் பெறுவது போன்றதே இந்த சமய மத சன்மார்க்க அனுபவங்களாகும். அந்த கடைநிலை ஊழியர் மாத ஊதியமாக ஒரு இலட்சத்திற்கு மேல் அதாவது இரண்டு இலட்சம் வாங்க வேண்டும் என நினைத்தும் பார்க்க இயலாது. ஏனெனில் அந்த நிறுவனத்தின் உயர் ஊழியம் ஒரு இலட்சம் மட்டுமே. அந்த இலக்கு வரை மட்டுமே அந்நிறுவன ஊழியர்கள் யாவரும் பணியாற்ற முடியும். இப்படி ஒரு வரையறைக்குள் இருப்பதே சமய மத சன்மார்க்க அனுபவங்கள் ஆகும்.

 ஆனால், சமரச சுத்த சன்மார்க்க அனுபவமானது, ஒரு கடைநிலை நிறுவன ஊழியர் அந்த நிறுவனத்தையே தனதாக்கிக் கொள்ளும் சிறப்புடையது. இனி சமரசம் என்பதன் பொருளை வள்ளலார் எவ்வாறு விளக்குகின்றார் எனப் பார்ப்போம், 

 "சமய மதங்களிலும் சமரசம் உண்டு. அவை:-

# வேதாந்த சித்தாந்த சமரசம்

# யோகாந்த கலாந்த சமரசம்

# போதாந்த நாதாந்த சமரசம்

 இதற்கு அதீதம் "சடாந்த சமரசம்".

இதற்கு அதீதம் "சன்மார்க்க சமரசம்"

இதற்கு அதீதாம் "சுத்த சமரசம்"

ஆதலால் சுத்த சமரசத்தில் சன்மார்க்கத்தைச் சேர்க்கச் "சுத்த சமரச சன்மார்க்கமாம். இவை பூர்வோத்தரநியாயப்படி, கடைதலைப் பூட்டாக, "சமரச சுத்த சன்மார்க்கம்" என மருவின."

 "சுத்த சன்மார்க்கத்திற்கு படி மூன்று, அவை:-

 1. சடாந்த சன்மார்க்கம் - சிற்சபை

2. சமரச சன்மார்க்கம் - பொற்சபை

3. சுத்த சன்மார்க்கம் – ஞான சபை

 இதன் மூலம் அடையக்கூடிய "சுத்த தேகம்" என்பதின் அனுபவத்தை விரித்தால் விசேஷமாம். சுத்த சன்மார்க்கம் விளங்குங் காலத்தில் எல்லாம் ஆண்டவர் வெளிப்படையாக தெரிவிப்பார்."

 மேற்கண்டவாறு நமது பெருமானார், சுத்த சன்மார்க்கத்தின் வல்லமையை விரிக்கின்றார்.

 இனி சுருக்கமாக சன்மார்க்கத்திற்கும் சுத்த சன்மார்க்கத்திற்கும் உள்ள வேறுபாட்டைக் காண்போம்.

 

எண்	சமய சன்மார்க்கம்	சுத்த சன்மார்க்கம்
1	தத்துவமசி நிலை	சத்துவ நெறி
2	இவற்றுள் அடங்கிய சன்மார்க்கம் பல	அனைத்திற்கும் அதீதமாக விளங்கும் ஒரே மார்க்கம்
3	சத்துவ குணம் சம்பந்தப்பட்டது	சத்துவம் சம்பந்தப்பட்டது
4	தத்துவங்களை உபாசித்தல், அர்ச்சித்தல் உண்டு	தனித்தலைவன் லட்சியம் தவிர வேறு ஏதுமில்லை
5	ஒவ்வொரு தத்துவங்களுக்கும் தனித்தனி கர்த்தாவாக வழங்கப்பட்டுள்ளது	ஒரே இறைவனை மட்டுமே தொழுதல் கர்த்தாக்களை வணங்குதல் தேவையில்லை
6	சித்திவகைகளின் அடிப்படையில் ஏற்படுத்தப்பட்டிருக்கும் சமய மார்க்கங்கள் நிறைய உண்டு. இவை தத்துவ சித்திக் கற்பனைகள்	சர்வசித்தியை உடைய அந்த ஒரே கடவுள் பற்றி உண்மை அறியும் மார்க்கம்
7	பலவகையில் பிரிக்கப்பட்டதால் பூரணத்துவத்தினை அறியும் காலம் கணக்கிடமுடியாது.	ஒரே பூரணத்துவத்தின் உண்மை அறிவது எளிதில் கூடும்
8	பூரணத்துவம் அறிய முடியாமல் தடைபடும்	எவ்வித தடையுமில்லை
9	ஜீவகாருண்யம் உண்டு. அத்துடன் சடங்கு முதலிய ஆசாரமும் உண்டு. அதனால் கருணை விருத்தியாகாமல் தடைபடும்	கருணை விருத்திக்கு தடையாக இருக்கும் சாதி சமய கட்டுபாட்டு ஆசாரங்களுக்கு தடையுண்டு, ஆகையால் கருணை மட்டுமே சாதனம், வெற்றி உண்டு.

 

          சுத்த சன்மார்க்கம் என்கிற புதிய மார்க்கத்தை வள்ளலார் ஏன் ஏற்படுத்தினார் என்பதற்கு அவரே கூறும் பதில் இதுதான்,

"நாம் நாமும் முன் பார்த்தும் கேட்டும் லஷியம் வைத்துக்கொண்டிருந்த வேதம், ஆகமம், புராணம், இதிகாசம் முதலிய கலைகள் எதனிலும் லசஷியம் வைக்க வேண்டாம். ஏனென்றால், அவைகளில் ஒன்றிலாவது குழூஉக்குறி யன்றித் தெய்வத்தை இன்னபடி என்றும், தெய்வத்தினுடைய உண்மை இன்னதென்றும், கொஞ்சமேனும் புறங்கவியச் சொல்லாமல், மண்ணைப் போட்டு மறைத்து விட்டார்கள்.

 அணுமாத்திரமேனுந் தெரிவிக்காமல், பிண்ட லசஷணத்தை அண்டத்தில் காட்டினார்கள். யாதெனில், கைலாசபதி என்றும் வைகுண்டபதி என்றும் சத்தியலோகாதிபதி என்றும் பெயரிட்டு, இடம், வாகனம், ஆயுதம், வடிவம், ரூபம் முதலியவையும் ஒரு மனுஷ்யனுக்கு அமைப்பது போல் அமைத்து, உண்மையாக இருப்பதாகச் சொல்லி யிருக்கிறார்கள்.

 தெய்வத்துக்குக் கை, கால் முதலியன இருக்குமா? என்று கேட்பவர்க்குப் பதில் சொல்லத்தெரியாது விழிக்கின்றார்கள். இஃது உண்மையாக இருப்பதாகவே முன்னும் பின்னும் உள்ள பெரியவர்களென்று பெயரிட்டுக் கொண்டிருந்தவர்களும் உண்மையை அறியாது, அப்படியே கண்ணை மூடிக்கொண்டு உளறியிருக்கிறார்கள்.

 ஆனால், ஆதியிலே இதை மறைத்தவன் ஓர் வல்லவன். அவன் மறைத்ததை இதுவரைக்கும் ஒருவரும் கண்டபாடில்லை. அவன் பூட்டிய அந்தப் பூட்டை ஒருவரும் திறக்கவில்லை. இதுவரைக்கும் அப்படிப்பட்டவன் பூட்டிய பூட்டை உடைக்க ஒருவரும் வரவில்லை."

 மேற்படி வள்ளலார், ஆதியிலே ஒரு வல்லவன் இதனை ஏதோ காரணத்திற்காக, இறைவனின் நிலையினை மறைத்து, பொய் உரைத்த கற்பனைகளை அவிழ்த்து விட்டுவிட்டதாக கூறுகிறார். அவன் பூட்டிய பூட்டை இறை அருளினால் அவிழ்துவிட்டார். அப்பூட்டின் சாவியாக அவருக்கு பயன்பட்டது என்னவெனில், "ஆன்மநேய ஒருமை பாட்டுரிமை" என்னும் தயவு ஆகும். இந்த தயவு வர சுத்த சன்மார்க்கத்தில் உள்ள "சாகாக் கல்வி"யை நாம் பயில வேண்டும்.

 சுத்த சன்மார்க்க நடை உடையவர்கள், தாம் ஏறவேண்டிய படிகள் மூன்றுதான். இந்த மூன்று படிக்கட்டுகளில் முதலில் ஒன்றாம் படிக்கட்டு என்பது என்ன? என்று பார்ப்போம். 

 “சடாந்த சன்மார்க்கம்” என்பதே அந்த ஒன்றாம் படிக்கட்டு. இந்தப் படிக்கட்டைத்தான் நாம் முதலில் ஏறி கடக்கவேண்டும். சடாந்த சன்மார்க்கம், சடாந்தங்களின் பொதுவாக அமைந்துள்ளது. ஆறு வகையான முடிபுகள்தான் சடாந்தம் எனப்படுகின்றது.

 சைவ சமயம் கூறும் ஆறு முடிபுகளை வள்ளலற்பெருமான் அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. ஆறு முடிபுகளையும் தமது அனுபவத்தால் செப்பனிடுகின்றார்.  அதற்கு அடையாளமாக ஒவ்வொன்றிர்க்கும் அடை மொழியினை சேர்க்கின்றார். தூய கலாந்தம், ஞான யோகாந்தம், விமல போதாந்தம், பெரிய நாதாந்தம், சுத்த வேதாந்தம், சுத்த சித்தாந்தம் என்று தமக்கே உரிய அனுபவத்தால் வேறுபடுத்தி காட்டியிருக்கின்றார். ஏன் வேறுபடுத்தினார் எனில்?, சைவ சமயவாதிகளால் அனுபவிக்கப்பட்ட ஆறு முடிபுகளின் அனுபவங்களும் “சுத்த சன்மார்க்க அனுபவ லேச சித்தி பேதங்கள்” என்றும் அவற்றை பின்பற்ற வேண்டாம் என்றும் அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் வள்ளற்பெருமானுக்கு தடை செய்து அருளியிருக்கின்றார். இச்செய்தியினை வள்ளலார் தாம் இயற்றிய சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்தியப் பெரு விண்ணப்பத்தில் கூறுகின்றார். எனவே வள்ளற்பெருமான் கூறும் ஆறு முடிபுகள் என்பது சைவ சமயம் கூறும் ஆறு அந்தம் அல்ல என்பது தெளிவாகின்றது. ஆனாலும் சமயத்தில் உள்ள ஆறு அனுபவங்களும், மிகச்சிறிய  அனுபவங்களாக சுத்த சன்மார்க்க அனுபவத்திலும் தோன்றும்.

 வள்ளற்பெருமான் கூறியிருக்கும் மேற்காணும் ஆறு முடிபுகளுக்கும் பொது என்பது எதுவெனில்?, சுத்த வேதாந்த அனுபவமும், சுத்த சித்தாந்த அனுபவமும் இணைந்த அனுபவத்தைத்தான் பொது எனக்கூறுகின்றார். இந்த “பொது”தான் சடாந்த சன்மார்க்கமாகும். இவ்வனுபவம் சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முதல் படியாகும்.

 இரண்டாம் படிக்கட்டு “சமரச சன்மார்க்கம்” ஆகும். மேற்காணும் ஆறு முடிபுகளின் முடிபும் தனக்கு முதன்மையாக்கி அதனையும் கடந்து மேல் நிலை அனுபவம் அடைவது சமரச சன்மார்க்கம் ஆகும். இவ்வனுபவத்திற்கு பெயர் குருதுரிய அனுபவமாகும். தத்துவராயர் போன்ற மகான்கள் பெற்ற அனுபவமானது சமரச சன்மார்க்க அனுபவமாகும் என்று வள்ளலார் குறிப்பிடுகின்றார். இந்த அனுபவம் இரண்டாம் படிக்கட்டு ஆகும்.

 மூன்றாம் படிக்கட்டு “சுத்த சன்மார்க்கம்” ஆகும். மேற்காணும் இரண்டு படிக்கட்டுகளை சைவ வேதாகமங்களிலும், தத்துவராயர், தாயுமானவர் போன்ற மகான்களாலும் ஒருவாறு (முழு அனுபவம் இல்லாமல்) அனுபவிக்கப்பட்டுள்ளது. மூன்றாம் படிக்கட்டு என்பது இதுவரை எவர் ஒருவராலும் ஏற முடியாமல் இருந்து வந்துள்ளது. மூன்றாம் படிக்கட்டை அடைந்தவர் நமது வள்ளற்பெருமான் மட்டுமே. 

 இவ்வனுபவத்தை சுத்த சிவ துரியாதீத நிலை என்பார் வள்ளலார். சிவ அனுபவம், பரசிவ அனுபவம் இவை இரண்டினையும் மறுத்தது சுத்த சிவ அனுபவமாகும். சன்மார்க்கம், சிவசன்மார்க்கம் இவை இரண்டையும் மறுத்தது சுத்த சன்மார்க்கம். முதலில் நின்ற சமய மத சன்மார்க்கங்களை மறுப்பது சுத்த சன்மார்க்கம். எனவே சடாந்த சன்மார்க்கம் எனவும், அதன் மேற்பட்டு சமரச சன்மார்க்கம் எனவும், அதன் உச்சியில் சுத்த சன்மார்க்கம் எனவும் மூன்று நிலை சன்மார்க்க அனுபவங்களை பெறுவதே நமது நோக்கம். 

 சத்தென்னும் உண்மையை தெரிவிக்கின்ற மார்க்கம். ஆதலால் இம்மார்க்கம் எவ்வகையிலும் உயர்வுடையது. பாவனாதீத அதீதம், குணாதீத அதீதம், லட்சியாதீத அதீதம், வாச்சியாதீத அதீதம் ஆகியவையே சுத்த சன்மார்க்கமாகும். எக்காலத்தும் எவ்விடத்தும் எவ்விதத்தும் எவ்வகைத் தடையும்  வாராத சுத்தமாதி ஞானதேக சித்தியும், அண்ட பிண்ட தத்துவங்களைச் சுதந்தரத்தில் நடத்தும் தனிப்பெரும் வல்லமையும், ஏமவுப்பிய பிரேதஜீவிதாதி சித்தியும், வஸ்துப் பிரத்யசானுபவ சித்தியும் ஆகிய இவற்றை ஒருங்கே அடைவது மூன்றாவது படிக்காட்டாகிய சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முடிபாகும். 

 மேற்காணும் மூன்று படி நிலைகளையும் சிற்சபை, பொற்சபை, சுத்த ஞானசபை அனுபவங்களாக குறிக்கின்றார். சிற்சபை அனுபவமானது சடாந்த சன்மார்க்க அனுபவமாகும். பொற்சபை அனுபவமானது சமரச சன்மார்க்க அனுபவமாகும். சுத்த ஞானசபை அனுபவமானது சுத்த சன்மார்க்க அனுபவமாகும். 

 சிற்சபைக்கு அடுத்து பொற்சபை, பொற்சபையை கடந்து சுத்த ஞானசபைக்கு செல்ல வேண்டும். இதனை விளக்கவே வடலூரில் சுத்த ஞானசபைக்குள் சிற்சபையும், பொற்சபையும் வள்ளற்பெருமான் அமைத்துள்ளார். சிற்சபை என்பது நெற்றிக்கண் அல்லது புருவ மத்தி என்பதாகும். புருவமத்தியில் அதாவது சிற்சபையில் ஆன்மா இருக்குமிடம் பொற்சபையாகும். ஆன்மாவின் ஒளி / வெளிச்சம் / பிரகாசமே ஞானசபையாகும். 

 சிற்சபையை அறிவதற்கு நாம் சடாந்த சன்மார்க்க அனுபவத்தை அடையவேண்டும். பொற்சபையை அறிவதற்கு நாம் சமரச சன்மார்க்க அனுபவத்தை அடையவேண்டும். ஞானசபையை அறிவதற்கு நாம் சுத்த சன்மார்க்க அனுபவத்தை அடையவேண்டும். இவை மூன்றும் ஒருங்கே அடைந்த மகான் நமது வள்ளலார் மட்டுமே. மற்ற மகான்கள் எல்லாம் சிற்சபை அனுபவத்தையே பெரிதும் அடைந்துள்ளனர். அதில் மிகச்சிலரே பொற்சபை அனுபவத்தையும் அடைந்துள்ளனர். சமயம், மதம், சடங்குகள் கடந்து ஆன்ம நேய உணர்வுடன் உயிரிரக்கம் கொண்டவர்களால் மட்டுமே ஞானசபை அனுபவத்தைப் பெறமுடியும். 

 சிற்சபை அனுபவம் பெற்றவர்கள் சுவர்ணதேகமுடையவர்கள். பொற்சபை அனுபவம் பெற்றவர்கள் பிரணவ தேகம் உடையவர்கள். ஞானசபை அனுபவம் பெற்றவர்கள் ஞானதேகம் உடையவர்கள். இந்த மூன்று தேகங்களும் பிறர் பார்வையிலிருந்து மறைபடும். முதல் இரண்டு தேகத்திற்கு மரணம் உண்டு. மூன்றாவது ஞான தேகத்திற்கு மட்டுமே மரணமில்லா பெருவாழ்வு உண்டு. 

 ஞானசபை அனுபவத்தின் மூலம் மரணமிலா பெருவாழ்வு பெறுகின்ற ஓர் புதிய மார்க்கத்தையே வள்ளலார் உருவாக்கினார். அதன்படி அனுபவத்தையும் பெற்றார். சுத்த சன்மார்க்கத்திற்கு முக்கியத் தடையாக இருப்பது, சமயங்கள், மதங்கள், ஜாதிகள், ஆச்சார சங்கற்ப விகற்பங்கள், மூட நம்பிக்கைகள், பல்வேறு வகையான சடங்குகள், சிறு தெய்வ வழிபாடுகள், புலால் உண்ணுதல், உயிரினங்களை கொலை செய்தல் போன்றவைகள் விளங்குவதாக அறிவிக்கின்றார். இவற்றை எல்லாம் அறவே விடுத்தவர்தான் சுத்த சன்மார்க்கத்தில் நடைபோட முடியும் என்பது வள்ளலாரின் புதிய கொள்கையாகும்.

சாதாரண மக்களாகிய நாம் நமது வாழ்க்கையினை பிறத்தல் என்பதில் துவங்கி இறத்தல் என்பதில் முடிக்கிறோம். அதாவது,

 பிறந்து அழுகிறோம்

வளர்ந்து படிக்கிறோம்

படித்து வேலைக்குச் செல்கிறோம்

வேலையால் ஊதியம் பெறுகிறோம்

ஊதியத்தால் திருமணம் செய்கிறோம்

திருமணத்தால் பிள்ளைகள் பெறுகிறோம்

பிள்ளைகளை படிக்க வைக்கிறோம்

அவர்கள் படித்து வேலைக்குச் செல்கிறார்கள்

அவர்கள் வேலைக்குச் சென்று ஊதியம் ஈட்டுகிறார்கள்

அவர்களது ஊதியத்தால் திருமணம் செய்விக்கின்றோம்

அவர்கள் நமக்கு பேரபிள்ளைகளை தருகிறார்கள்

அதற்குள் நமக்கு வேலையிலிருந்து ஓய்வு கிடைக்கிறது

அடுத்து ஓர் பத்து ஆண்டுகள் முதியபருவம் ஓடுகிறது

ஓர் நாள் நாம் இறந்து விடுகிறோம்

 இவ்வாறு நாம் நமது வாழ்க்கையினை நடத்திவருகிறோம். இப்படிப்பட்ட மிகச் சாதாரணமான வாழ்க்கைக்கும் வள்ளலாரின் சுத்தசன்மார்க்கத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம் இருக்கமுடியும்? மேற்கண்ட மிகச் சாதாரண வாழ்க்கையினை, சுத்தசன்மார்க்கம் ஒன்றே மரணமிலா பெருவாழ்விற்கு இட்டுச்செல்கிறது. எப்படி என்று பார்ப்போம்...

 "என்னால் நீங்கள் நன்மை அடைவது சத்தியமே" என்கிறார் வள்ளலார். இல்லற வாழ்க்கை எப்படி வாழவேண்டும் என்றும் இறை அருளை எவ்வாறு பெறவேண்டும் என்றும் மிகத்தெளிவாக தமது திருஅருட்பாவில் கூறியுள்ளார்.

 இல்லத்தரசிகளும் இல்லத்தரசர்களும் தாங்கள் இதுவரை கடைபிடித்துவந்த கடவுள் வழிபாட்டு முறைகளை தூக்கியெறிந்துவிட்டு, ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கத்தையே கடவுள் வழிபாடாக கொள்ள வேண்டும் என்கிறார்.

 சிறுதெய்வ வழிபாடு, பல தெய்வ வழிபாடு அறவே கூடாது என்கிறார். தெய்வங்கள் பெயரால் உயிர்பலியிடுவதையும் கண்டிக்கிறார். தெய்வம் ஒன்று என்று அறியும் அறிவு வேண்டும் என்கிறார்.

 மனிதர்கள் எக்காரணங்கொண்டும் புலால் உண்ணக்கூடாது என்கிறார்.

தமது நித்திய கரும விதியில் இல்லத்தார்கள் காலையில் எழுவது முதல் இரவு உறங்கும் வரை என்னென்ன எவ்வாறு நடந்துக்கொள்ள வேண்டும் என்பதனை விளக்கியுள்ளார்.

 தமது மருத்துவக் குறிப்பில் மனித நோய்கள் தீரும் வழியினை கூறியிருக்கிறார்.

 தமது உபதேசக்குறிப்பில் சமய மத புராணங்களின் உண்மை நிலைகளையும் மனிதர்கள் கடைபிடிக்க வேண்டிய ஒழுக்க முறைகளையும் விளக்கியுள்ளார்.

 கடவுள் அருளை பெறுவதற்கு ஜீவகாருண்ய வழிபாடு என்கிற தயவு மார்க்கம் மட்டுமே வழியாக உள்ளது என்கிறார்.

 நாம் இதுவரை கடைபிடித்துக்கொண்டிருக்கும் ஆசாரங்கள், சடங்குகள் போன்றவை தயவினை பெருக்க தடையாக உள்ளதால் அவைகளை அறவே விடவேண்டும் என்கிறார்.

 ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கத்துடன் தவமும் கைகூடினால் மரணமிலா பெருவாழ்வு கிடைக்கும் என்கிறார். தவம் என்பது தன் சுதந்தரமான தேக சுதந்தரம், ஜீவ சுதந்தரம், போக சுதந்தரம் ஆகிய மூன்று சுதந்தரத்தையும் இறைவனிடத்தில் ஒப்படைத்துவிட்டு ஒருமையுடன் இறை சிந்தனையுடன் இருத்தல். ஒருமை என்பது 'தனது அறிவு, ஒழுக்கம் ஒத்த இடத்தில் தானே கூடுவது ஒருமையாகும்.

 மரணம் தவிர்த்தால் மட்டுமே பிறவி பெருங்கடலை கடக்கமுடியும் என்கிறார். எமது மார்க்கம் இறப்பொழிக்கும் சன்மார்க்கம் என்கிறார்.

 சாதி, மதம், இனம், நாடு, மொழி போன்ற தடைகளை நீக்கி நாம் அனைவரும் மனிதர்கள் என்ற "மனித நேயமும்", எறும்பு முதல் யானை வரை இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்து உயிரனங்களும் உண்மையில் நமது சகோதரர்களே / தாய் தந்தையர்களே / சகோதரிகளே / பிள்ளைகளே என்கிற உணர்வு பெற்ற "ஆன்ம நேயமும்" மனிதர்களுக்கு வரவேண்டும் என்கிறார்.

 ஏழைகள் பசி தீர்க்க தருமச்சாலை துவக்கியுள்ளார். இந்த தருமச்சாலையில் அவரால் ஏற்றிவைக்கப்பட்ட அடுப்பு இதுநாள் வரையில் அனையாமல் எரிந்துக்கொண்டே இருக்கிறது. அதாவது ஏழைகளுக்கு அன்னதானம் தொடர்ந்து வழங்கிய வண்ணம் உள்ளது. இந்த தருமச்சாலை இயக்கத்தில் உங்கள் பங்கும் மிக முக்கியமாக இருக்கவேண்டும் என்கிறார்.

 தாம் கண்ட ஒருமை இறையாம் அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவருக்கு, ஆண்டவரின் சம்மதத்துடன் நாம் வணங்குவதற்காக எண்கோண வடிவில் ஒரு சபையினை கட்டினார்கள். இச்சபையினுள் சென்று இறைவனை வழிபடவேண்டுமானால், கொலை புலை தவிர்த்தவர்கள் மட்டுமே உள்ளெ செல்ல வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டுள்ளார்கள்.

 அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் என்பவர் யார்? என்றால், இவ்வுலகில் இதுவரை மக்களால் உருவாக்கப்பட்ட மதம் மற்றும் சமயக் கடவுள்களுள் இவர் ஒருவரல்லர். அப்படி உருவாக்கப்பட்ட கடவுளர்கள் அனைவருக்கும் தலைமைப் பதியாக இருப்பவரே அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் என்று மிகத் தெளிவாக தமது புதிய மார்க்கத்திற்கு ஓர் புதிய தலைமைப் பதியை கூறுகின்றார் வள்ளலார்.

 சுத்தசன்மார்க்க கருத்துகளை மக்களிடையே பரப்புவதற்கு 'சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கத்தை' உருவாக்கினார். அதற்கென்று தனிக் கொடியினையும் (ஆன்மக் கொடி) கண்டார். ஒளி வடிவமாக இருந்துக்கொண்டு, நானே சன்மார்க்கம் நடத்துகிறேன் என்று கூறும் வள்ளலாரின் வாய்மை போற்றுதலுக்குரியது. 

 மேற்படி சுத்த சன்மார்க்கத்தையும் அம்மார்க்கக் கடவுளையும் வெளிஉலகத்தாருக்கு 12ம் தேதி ஏப்ரல் மாதம் 1871ம் ஆண்டு, அவர் தனது அறிவிப்பில் கீழ்கண்டவாறு வெளிப்படுத்தியுள்ளார்கள்.

 “சுத்த சன்மார்க்கம் ஒன்றேஎல்லா உலகத்தும் வழங்கும் இதற்கு எவ்விதப்பட்ட தடைகளும் இல்லை. தடையற்றபெருநெறி வழக்கம் இக்காலந் தொட்டு அளவிறந்த நெடுங்கால வரையில் வழங்கும். அதன் மேலும் வழங்கும். பலவகைப்பட்ட சமய பேதங்களும் சாத்திர பேதங்களும், ஜாதிபேதங்களும், ஆசாரபேதங்களும் போய், சுத்தசன்மார்க்கப் பெருநெறியொழுக்கம் விளங்கும். அது கடவுள் சம்மதம்….”

 இந்த பெருநெறியான சுத்த சன்மார்க்கத்தை கடைபிடிக்க நாம் ஜாதி, சமயம், மதம் அவற்றிலுள்ள ஆசாரங்கள், சங்கர்ப்பங்கள், விகற்பங்கள் ஆகியவற்றை முழுமையாக மூட்டைகட்டி குழித்தோண்டி அவற்றில் போட்டுவிட்டு மண்ணைக்கொண்டு மூடிவிட்டு சுத்த சன்மார்க்க கடவுளாகிய தனிப்பெருங்கருணையினை அருட்பெருஞ்ஜோதியாக வணங்குதல் வேண்டும். இதன் பயனாக நாம் பெருவது “மரணமிலா பெருவாழ்வு”. “சாகாதவனே சன்மார்க்கி” என்கிறார் கருணையே வடிவான வள்ளலார்.

 தான் கண்ட புதிய மார்க்கத்தால் தான் பெற்ற வடிவத்தைப் பற்றி நமக்கு அவரே தமது திருவருட்பாவில் கீழ்கண்டவாறு வெளிப்ப்டுத்துகிறார்…

 எதனாலும் தடுக்கப்படாத வடிவம்

 ஆராலும் அறிந்துகொளற் கரியபெரும் பொருளே

  அம்மேஎன் அப்பாஎன் ஐயாஎன் அரசே

காராலும் கனலாலும் காற்றாலும் ககனக்

  கலையாலும் கதிராலும் கடலாலும் கடல்சூழ்

பாராலும் படையாலும் பிறவாலும் தடுக்கப்

  படுதலாத் தனிவடிவம் எனக்களித்த பதியே

சீராலும் குணத்தாலும் சிறந்தவர்சேர் ஞான

  சித்திபுரத் தமுதேஎன் நித்திரைதீர்ந் ததுவே. (788)

 எதனாலும் அழியாத வடிவம்

 காற்றாலே புவியாலே ககனமத னாலே

  கனலாலே புனலாலே கதிராதி யாலே

கூற்றாலே பிணியாலே கொலைக்கருவி யாலே

  கோளாலே பிறவியற்றும் கொடுஞ்செயல்க ளாலே

வேற்றாலே எஞ்ஞான்றும் அழியாதே விளங்கும்

  மெய்அளிக்க வேண்டுமென்றேன் விரைந்தளித்தான் எனக்கே

ஏற்றாலே இழிவெனநீர் நினையாதீர் உலகீர்

  எந்தைஅருட் பெருஞ்ஜோதி இறைவனைச்சார் வீரே. (1733)

 வள்ளலாரின் தேகம் ஒரு தனிநிலை வடிவம் என்பது இதனால் அறிய முடிகின்றது.  இவ்வடிவத்தை நாமும் சுத்த சன்மார்க்கத்தின் மூலம் மட்டுமே பெறமுடியும், பெறுகின்றோம், பெறுவோம்.

 

தி.ம.இராமலிங்கம்

கடலூர்.

+91 9445545475