Saturday, March 4, 2017

உறவுகளில் எழும் பிரச்சனைகள்

காரணப்பட்டு ச.மு.க. அருள் நிலையம் வழங்கும் “சன்மார்க்க விவேக விருத்தி” என்னும் மின்னூலில் மார்ச்-2017 ஆம் மாதம் வெளிவந்தவை:

மனிதரிடையே உள்ள உறவுகளில் எழும் பிரச்சனைகளைத் தீர்ப்பது பற்றி புத்தர் என்ன கூறுகிறார்? 

     வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான பகுதி உறவுகள் ஆகும், இல்லையா? என்னுடைய பதில் உங்களை மிகவும் மகிழ்விக்கும். பௌத்தம் ஒரு அமைதியான மதம் என்று பெயர் பெற்றுள்ளது. அதன் பெயரால் போர்கள் நடைபெற்றதில்லை. அமைதிக்கும், சமாதானத்திற்கும், விரிந்த எண்ணப் போக்கிற்கும் பௌத்தம் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டுள்ளது. அதற்கு ஆக்கிரமிக்கும் எண்ணம் இல்லை. அது பொறுமை போன்ற நல்லியல்புகளைப் போற்றுகிறது. எனவே "நான் தினமும் தியானம் செய்தால் (பௌத்தப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டால்) என்னுடைய உறவுகளில் ஏற்படும் சில பிரச்சனைகளையும், வேறு பிரச்சனைகளையும் தீர்த்துக் கொள்ள முடியும். ஆன்மீக வாழ்வில் ஈடுபட்டிருக்கும் ஒருவர் நல்ல உறவுகளைக் கொண்டிருப்பார்," என்று நீங்கள் எண்ணக் கூடும். 

     இல்லை. நடைமுறையில் அது அப்படி இல்லை. இது ஒரு சிறு பிள்ளைத்தனமான கருத்து. புத்தர், தான் உலகத்தோடு எப்போதும் வாதாடவில்லை யென்றும், ஆனால் உலகம் தான் தன்னோடு வாதாடுகிறது என்றும் கூறுகிறார். ஆகவே உறவுகளில் ஏற்படும் பிரச்சனைகளை உங்களால் தீர்க்க முடியாது. எனென்றால், மற்றவர் மனத்தை நீங்கள் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று நினைப்பது தான் உங்களது மிகப் பெரிய தவறான கருத்து. அது உங்களால் முடியாது. உங்கள் பிரச்சனைகளை மட்டுமே நீங்கள் தீர்க்க முற்படலாம். அது உறவுகளில் உள்ள பிரச்சனைகளில் சரிபாதி மட்டுமே. மற்ற பகுதி, உலகம் உங்களிடம் சச்சரவு கொள்ளுமென்பது தான். மேலும் நீங்கள் யாராக இருந்தாலும் சரி. நீங்கள் புத்தராகவே கூட இருக்கலாம். உங்களுக்கு உறவுகளுடன் பிரச்சனைகள் ஏற்பட்டே தீரும். இதை முழுமையாக உங்களால் தவிர்த்து வெற்றி காண முடியாது. ஏனென்றால் மற்றவர் மனத்தை உங்களால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. உங்கள் மனத்தைக் கட்டுப் படுத்துவதில் நீங்கள் திறமைசாலியாக இருந்தாலும், மற்றவர் விஷயத்தில் உங்களால் ஒன்றும் செய்யமுடியாது. மக்கள் உங்களைப் பற்றி மனதில் இப்படிப் பட்டவர், அப்படிப் பட்டவர் என்று கணித்து வைத்திருப்பார்கள். ஆனால் அதற்கு நீங்கள் முற்றிலும் மாறு பட்டவராகக் கூட இருக்கலாம். ஆக மனித வரலாற்றிலேயே உறவுகளில் எவரும் பிரச்சனைகள் இல்லாமல் வாழ்க்கை நடத்தியதில்லை. அது ஏசுவாக இருந்தாலும் சரி, புத்தராக இருந்தாலும் சரி. பிறர் மனத்தைப் புண்படுத்தாமல் எவரும் வாழ்ந்ததில்லை. 

     துறவிகளாகிய நாங்கள் ஓர் இடத்தை விட்டுச் செல்லும்போது இவ்வாறு மன்னிப்புக் கேட்பது வழக்கம்: 

     'நான் மனத்தாலும், பேச்சாலும், உடலாலும் தெரிந்தோ, தெரியாமலோ உங்கள் மனத்தைப் புண்படுத்தியிருந்தால் என்னை மன்னித்து விடுங்கள்.' நீங்கள் முழுக்க முழுக்க முறையாக நடந்து கொண்டாலும் கூட, உங்கள் நடத்தை மற்றவர்களால் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப் படலாம். நீங்கள் சாமர்த்தியமாக நடந்து கொண்டாலும், எந்த (தவறான) நோக்கமும் இல்லாதவரானாலும் மற்றவர் மனத்தை நீங்கள் புண்படுத்தக் கூடும். நீங்கள் ஓர் இடத்தில் உறைந்து போய் நின்று கொண்டிருந்தால் கூட யாரையாவது புண்படுத்தக் கூடும். 

     எனவே புத்தர் கூறுகிறார்: 'அதிகம் பேசினாலும் மக்கள் உங்களைக் குறை கூறுவார்கள். குறைவாகப் பேசினாலும் மக்கள் உங்களைக் குறை கூறுவார்கள். ஒன்றுமே பேசாவிட்டாலும் மக்கள் உங்களைக் குறை கூறுவார்கள்.' எது செய்தாலும் உலகம் உங்கள் மீது பழி சுமத்தும். எனவே மற்றவரைப் புண்படுத்தாமல் இருக்க வழியே இல்லை. மேலும் கம்மம் (கர்மம்) என்றும் ஒன்று இருக்கிறது. வாழ்க்கையில் எப்போதேனும் யாரோ ஒருவரைச் சந்திக்கிறோம். அவர்களுடன் ஒரு விசித்திரமான உறவு. எப்படித்தான் இவருடன் இந்த உறவு உண்டாயிற்றோ? எங்களுக்குள் கருத்துப் பரிமாற்றமே செய்துகொள்ள முடியவில்லையே! என்னால் ஒருவரிடம் (மூன்றாவது மனிதர்) பேசிக்கொள்ள முடிகிறது. அவராலும்  இவரிடம்  பேசிக் கொள்ள முடிகிறது. ஆனால் எங்களுக்குள் எதையும் பேசிக் கொள்ள முடிவதில்லையே? ஒருவர் காலை மற்றவர் மிதித்துக் கொண்டே இருக்கின்றோம். எங்களுக்குள் எப்போதும் சண்டையும், சச்சரவும் மட்டுமே மிஞ்சுகிறது. 

     'ஆயிரம் நண்பர்களைக் கொண்டவனுக்கு  அவர்களில் ஒருவரைக்கூட இழக்க விருப்பமில்லை. ஆனால் ஒரே ஒரு விரோதி இருந்துவிட்டால் காணுமிடமெங்கும் அவரையே சந்திக்கின்றோம்,' என்றார் ஒரு கவிஞர் (அலி பின் அபு-தாலிப் என்ற அராபியக் கவிஞர் 600-661). அதாவது ஆயிரம் நண்பர்கள் இருந்தும் அவர்களில் ஒருவரையும் விடாமல் எப்போது மீண்டும் அவர்களை சந்திப்போன் என்ற எதிர்பார்ப்பொடு இருக்கிறோம். ஆனால் ஒரே ஒரு விரோதி இருந்து விட்டாலும், அவரை சந்திக்க விரும்பா விட்டாலும், எங்கு பார்த்தாலும் அவர் தோன்றுகிறார். அவரை (எதிரியை) நேரடியாகச் சந்திக்கவில்லையென்றாலூம், எண்ணங்கள் அவரைச் சுற்றிச் சுற்றியே எழுகின்றன. மனத்தில் தோன்றுகிறார். ஏதோ எண்ணப்போக்கு மனத்தில் ஓடிக்கொண்டிருக்கையில் திடீரென்று அவர் தோன்றுகிறார். ஆகவே தவறான எதிர்பார்ப்புகளுடன் இருக்கவேண்டாம். இல்லாவிட்டால் ஏமாற்றம் உண்டாகும்.

நீங்கள், 'நான் ஒரு சாதுவாக இருக்க வேண்டும்.. சாதுக்களுக்கு மற்றவரிடத்தே பிரச்சனைகள் உண்டாகாது,' என்று நினைக்கலாம். இல்லை, இல்லை. அப்படி நினைப்பதும் தவறு. சாதுக்களுக்கு இருப்பது பொறுமை, அவ்வளவுதான். 'அவன் சாதுக்களின் பொறுமையையே சோதிப்பவன்..' என்று மக்கள் சொல்வதைக் கேட்டிருக்கின்றோம். ஆக சாதுக்கள் அடிக்கடி சோதிக்கப்படுபவர்கள். நீங்கள் சாதுவாக இருப்பதால் மற்றவர்கள் அனைவரும் சாதுக்களாக இருக்கப் போவதில்லை. 

     எனது பதில் உங்களை மகிழ்விக்கும் என்று சொன்னேனல்லவா! எல்லோரும் தங்கள் வாழ்க்கையில் நிகழ்ந்த தோல்விகளைப் பற்றியே நினைக்கின்றனர்.  தாங்கள் நன்கு தியானிப்பவராக மட்டும் இருந்துவிட்டால் இந்தச் சொந்தப் பிரச்சனைகளெல்லாம் நிகழாது என்று நினைக்கின்றனர். ஆனால், இப்படி நினைப்பது சரி இல்லை. 

<.. கூட்டத்தில் இருந்த ஒருவர் எதோ சொல்கிறார். அது சரியாக  பதிவுக் கருவியில் பதியவில்லை..> 

     சரியான பேச்சு: புத்தர் நீங்கள் ஒன்றைச் சொல்வதற்கு முன் இதை நினைத்துப் பார்க்குமாறு கூறினார்: சொல்லப்போவது உண்மையா? அது பயன்தரக் கூடியதா? பயனற்றதென்றால் அதைச் சொல்லவே வேண்டாம். அதாவது நீங்கள் சொல்ல நினைப்பதை மற்றவருக்கு புரிய வைக்கக் கூடிய வாய்ப்பே இல்லையென்றால், அது உண்மையாக இருந்தாலும் அதைச் சொல்வதில் எந்தப் பயனும் இல்லை. ஒருவரிடம் இதையும், அதையும் தேவையில்லாமல் சொல்ல வேண்டியதில்லை. அவர்களுக்கு நீங்கள் சொல்வது புரிகிறதா? அவர்களுக்குப் புரிய வைக்க முடியுமா? அது முடியாது என்றால் பேசாமல் இருப்பதே நல்லது. 

     பத்திரிக்கை ஒன்றில் சில ஆண்டுகளுக்கு முன் படித்த கேலிச்சித்திரம் ஒன்று நினைவுக்கு வருகிறது. சித்திரத்தில் ஒரு மனிதனும் அவனது நாயும் உள்ளனர். அவனுக்கு நாய் மீது ஏதோ கோபம். அவன் நாயைப் பார்த்து வசை பாடுகிறான், "முட்டாள் நாயே! சேற்றில் புரண்டு விட்டு வீட்டுக்குள் யார் உன்னை வரச்சொன்னது? ....."  தொடர்ந்து இப்படி அப்படி என்று அதைத் திட்டுகிறான். நாய்க்குக் கேட்பது என்ன? "கச முசா ..கச முசா .." என்ற பொருள் விளங்காத சத்தந்தான் நாய்க்கு கேட்கிறது. அதற்கு ஒரு வார்த்தை கூடப் புரியவில்லை. அவன் சுத்தமான தமிழில் தான் பேசுகிறான். ஆனால் நாய்க்குத்தான் ஏதும் புரியவில்லை.  

     இப்படித்தான் மனிதரிடையேயும். நீங்கள் சொல்வது ஒன்று. மற்றவர் புரிந்து கொள்வது வேறொன்று. அது நீங்கள் அவருக்குப் புரியாத வேற்று மொழியில் பேசுவதைப் போலத்தான். இங்கிலாந்துப் பிரதமரான ... கிலேட்ஸ்டோன் என்று நினைக்கின்றேன். அவர் நீண்ட காலம் அரசியலிலும் பிரதம மந்திரியாகவும் நிலைத்து இருந்தவர். அவரிடம், "இவ்வளவு காலம் பிரதம மந்திரியாக உங்களால் நீடிக்க முடிவதன் இரகசியம் என்ன?" என்று கேட்டனர். அவர் சொன்னார், “அரசியல்வாதியின் வாழ்க்கையை நினைத்துப் பாருங்கள். நரகம் தான் அது. பிரதம மந்திரியாக இருக்க விருப்பப் பட்டால், குற்றங் கூறவும் கூடாது, விளக்கமளிக்கவும் கூடாது," என்று பதிலளித்தார். பெரும்பான்மையானோர் உங்களைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். குற்றமும் கூற வேண்டாம், விளக்கமும் தர வேண்டாம். வீணாக அலட்டிக் கொள்ள வேண்டாம். எப்போதேனும் யாராவது ஒருவர் உங்களைப் புரிந்து கொள்வார். அவரிடம் சுலபமாகக் கருத்துக்களைப் பரிமாற்றம் செய்து கொள்ள முடியும். அப்போது உங்கள் விளக்கங்களைத் தரலாம். மற்றபடி விளக்கம் தராமலிருந்து மகிழுங்கள். பெரும்பாலோர் உங்களைப் புரிந்து கொள்ளப் போவதில்லை என்பதை ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள். அப்படிப் புரிந்து கொள்வதென்பது நடக்கப் போவதில்லை. கவலை கொள்ள வேண்டாம். இதுதான் உலக இயல்பு. சினிமாவில் தான் மக்கள் எளிதாக கருத்துப் பரிமாற்றம் செய்து கொள்வார்கள்.
 


(கற்பனைச் சினிமா வசனம்) 

    “தந்தையே! உங்களிடம் ஒன்று கூற வேண்டும். உங்களை நான் மிகவும் நேசிக்கிறேன்." 

    "ஓ, மகனே..!" 

    சரி, சரி. நாம் இறப்பதற்கு முன் இதை வெளிப்படையாகச் சொல்லிவிட்டோமென்று மகிழ்ச்சியாய் உள்ளது. ஆனால்… இப்படியெல்லாம் சினிமாவில் தான் நிகழ முடியும்.... 

    எனவே எல்லாம் நன்மைக்கே.. எல்லாம் நன்மைக்கே.. உறவுகளில் ஏற்படும் தோல்விகளைப் பற்றி நினைத்து நினைத்து நொந்து போக வேண்டாம். அதைப் பற்றிக் கவலைப் பட வேண்டாம். கவனத்தை உங்கள் மீது செலுத்துங்கள். 

    உங்கள் அறிவு தெளிவு பெறப் பெற மற்றவரிடத்தே உள்ள உறவுகளில் தோல்விகள் அதிகமாகலாம். போகப் போக நீங்கள் செய்யவிரும்பும் செய்கைகளைச் செய்வதற்கும், கூற விரும்பும் கருத்தைக் கூறுவதற்கும் தயக்கமாக இருக்கலாம். மற்றவர்களால் இவற்றை ஏற்றுக் கொள்ள முடிவதில்லை. ஏனென்றால் ஆன்மிக வழிகளை மக்கள் எளிதாகப் புரிந்து கொள்ள முடிவதில்லை. அவற்றை மக்கள் குறைகூறுகின்றனர்.

    முற்காலத்தில் நடைபெற்ற சில கதைகளை மனத்தில் நினைவுறுத்திக் கொள்ளுங்கள். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் நடை பெற்ற பல கதைகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு சூழ்நிலைக்கும் ஒரு கதை உள்ளது. தவறாகப் புரிந்து கொண்டதைப் பற்றிய கதைகள். எனக்கு ஜென் மாஸ்டர் ஹக்குவின் பற்றிய கதை மிகவும் பிடிக்கும். அவர் ஒரு ஜப்பானியத் துறவி (ஹக்குவின் இகாகு 1686-1768).

    அவர் அன்பு, நிதானம் போன்ற நற்குணங்கள் நிறைந்தவராகப் பாராட்டப் படுகின்றார். தமது புகழ் பெருமை ஆகியவற்றைப் பற்றிக் கவலைப் படாதவர் அவர். தமது மாணவர்களால் அவர் மிகவும் தூய்மையானவர் என்று கருதப் பட்டவராகவும், போற்றப் பட்டவராகும் இருந்தார். ஒரு விகாரையில் அவர் தங்கியிருந்தார். 

    அவரது விகாரையின் அருகே ஒரு காய் கறிக் கடை நடத்திவந்த தனது பெற்றோர்களுடன் ஒரு அழகிய இளம் பெண் தங்கியிருந்தாள். ஒரு நாள் எந்த அறிகுறியும் இல்லாமல் அவள் கற்பமுற்றிருந்ததை அவள் பெற்றோர்கள் கண்டனர். இதனால் அவள் பெற்றோர்கள் மிகவும் கோபங்கொண்டனர். ஆனால் அவள் தனது காதலன் யார் என்பதைச் சுட்டிக் காட்டவில்லை. பெற்றோரின் தொல்லை தாள முடியாமல் இறுதியாக அந்தப் பெண் தான் கருவுற்றதற்கு ஹக்குவின் தான் காரணம் என்று கூறினாள். குழந்தையும் பிறந்துவிட்டது. 

    ஆத்திரமுற்ற பெற்றோர் அந்தப் பிஞ்சுக் குழந்தையுடன் நேராக விகாரையின் தியான மண்டபத்துக்குள் நுழைந்து தியானம் நிகழும்போதே ஹக்குவினை நோக்கிச் சென்றனர்.

    "இதோ, இது உன்னுடைய குழந்தை," என்று கூறிக் குழந்தையை அவரிடம் கொடுத்தனர். 

    "அப்படியா?" என்று மட்டும் அவர் கூறினார். அதற்குப் பல பொருள் கூறிக் கொள்ளலாம். ஆம் என்றும், இருக்கட்டும் என்றும், இம்ம்ம்ம்... என்றும் எப்படிவேண்டுமானாலும் வைத்துக் கொள்ளலாம். அவர் வேறு ஒன்றும் கூறவில்லை. அவர் குழந்தையைப் பெற்றுக் கொண்டார். பெற்றோர் கோபத்தோடு வெளியேறினார்கள். அந்தக் குழந்தை தமது இளம்வயது மகள் சமீபத்தில் பெற்றெடுத்த குழந்தை. ஹக்குவின் தனது மாணவர்களிடமும் எதையும் விளக்கவில்லை. 

    அடுத்த நாள் விகாரை வெறிச்சோடிக் கிடந்தது. அவரது மாணவர்கள் இந்நிகழ்ச்சியால் அவமானப்பட்டுக் கோபத்துடன் வெளியேறி விட்டனர். அவர்கள் அவரை இப்படிப்பட்டவர், அப்படிப்பட்டவர் என்று நினைத்திருந்தனர்.  ஏமாற்றத்துடன் விகாரையை விட்டுச் சென்று விட்டனர். 

     அக்காலத்தில் ஜப்பானிலும் துறவிகள் பிட்சா பாத்திரத்துடன் வீடு வீடாகச் சென்று உணவு கேட்டு யாசிப்பது வழக்கம். ஹக்குவினும் அவ்வாறே உணவு பெறுவதற்குச் சென்றார். அந்தக் குழந்தைக்கும் உணவு தேவைப்பட்டது. அவர் மேலங்கியின் ஒரு கையில் குழந்தையை வைத்துக் கொண்டு மற்ற கையில் பிட்சா பாத்திரத்தை ஏந்தியபடி யாசித்தார். ஒவ்வொரு நாளும் கிராமத்தில் வீடு வீடாகச் சென்று தனக்கு உணவும், குழந்தைக்குப் பாலும் கேட்டுச் சென்றார். மிகவும் தர்மச்சங்கடமான சூழ்நிலை. ஆனால் அவர் குழந்தையை நன்கு கவனித்துக் கொண்டார். அதன் உடைகளை தேவைபடும்போது மாற்றுவார். அதற்கு உணவு கொடுப்பார். பின்னர் தனது வெறிச்சோடிக் கிடந்த விகாரைக்குத் திரும்புவார்.

    அவர் புகழ், பெருமை ஆகியவற்றை இழந்தும் அதைப் பற்றி அவர் சங்கடப் படவில்லை. குழந்தையை நன்கு கவனித்துக் கொண்டார். குழந்தைக்கு வேண்டிய பால் மற்றும் அனைத்துத் தேவைகளையும் அருகில் வாழ்ந்தவர்களிடம் பெற்றுக் கொண்டார். 

    ஒரு வருடம் கழிந்த பின்னர் அந்த இளம்பெண்ணால் துறவியின் மீது தான் கூறிய அபாண்டமான பழியைத் தாங்கிக் கொள்ள முடியவில்லை. குழந்தையின் உண்மையான தந்தை மீன் சந்தையில் வேலை செய்துவந்த ஒரு இளைஞன் என்ற உண்மையைத் தனது பெற்றோரிடம் கூறிவிட்டாள். 

    திடுக்குற்ற பெற்றோர்கள், "என்ன! நாம் அவருக்கு எத்தகைய தீங்கிழைத்து விட்டோம் என்பதை நினைத்துப் பார்த்தாயா! நாங்கள் விகாரைக்குச் சென்று அவரிடம் குழந்தையைப் பலர் முன்னிலையில் கொடுத்தோம். அவரும் பெற்றுக் கொண்டார். அவரும் ஒன்றும் சொல்ல வில்லையே!" 

     அந்தப் பெண்ணின் தாயும், தந்தையும் உடனே விகாரைக்குச் சென்று ஹக்குவினிடம் மன்னிப்புக் கோரினர். நீண்ட நேரம் தாங்கள் செய்த பெருந்தவற்றைப் பற்றிச் சொல்லிச் சொல்லி வருந்தினர். பின் குழந்தையைத் திருப்பிக் கேட்டனர்.

    ஹக்குவின் அப்போதும், "அப்படியா!" என்று மட்டும் கூறி மனமுவந்து குழந்தையைத் திருப்பித் தந்தார்.

    இந்தச் செய்தி கிராமம் முழுவதும் பரவியது. எல்லோரும் அவரைப் பற்றித் தாழ்வாக நினைத்திருந்தனர். பின் அவரது சீடர்கள், "ஓ, அந்தப் பொய்யை நாமும் நம்பிவிட்டோமே!" என்று வருந்தி முழங்காளிட்டபடி தலை தாழ்த்தி மீண்டும் விகாரைக்கு வந்து சேர்ந்தனர்.

     ஏன் அவர் குழந்தையை ஏற்றுக் கொண்டார்? ஏன் அவர் மறுப்பேதும் கூறவில்லை?... ஏனென்றால் அவர் விரைவாக இப்படிச் சிந்தித்தார். "அவள் ஏன் என் பெயரைக் குறிப்பிட வேண்டும்? உண்மையான தகப்பன் பெயரைச் சொன்னால் அவள் கடும் பிரச்சனையில் சிக்கிக் கொள்ள வேண்டியிருக்கும் என்று நினைத்திருக்கலாம். எனவே நான் அவள் கூற்றை மறுக்கப் போவதில்லை. பிரச்சனையில் அவள் சிக்கிக் கொள்வதில் எனக்கு விருப்பமில்லை. எனது புகழ் குலைந்து போவது பற்றியும் எனக்குக் கவலை இல்லை. மக்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் நினைத்துக் கொள்ளட்டும். நான் நிரபராதி. நான் குழந்தையைக் கவனித்துக் கொள்வேன்." எனவே அவர் குழந்தையை ஏற்றுக்கொண்டு அதைக் கவனமாக வளர்த்தார். குழந்தையைத் திரும்பப் பெற அவர்கள் வந்த போதும் அவருக்குப் பிரச்சனை ஒன்றும் இல்லை. அவர் அந்தக் குழந்தையிடம் அன்பு காட்டினாலும் அதனிடம் பற்றுக் கொள்ளவில்லை. அதை நன்கு கவனித்துக் கொண்டார். அதனால் தயங்காமல் குழந்தையைத் திருப்பிக் கொடுத்து விட்டார். வருவதும், போவதும் சகஜம். அவர் யாரையும் குறை கூறவும் இல்லை. எல்லோரும் அவரது நடத்தையால் பாடம் கற்றுக் கொண்டனர். அவரைப் பற்றி மக்கள் என்ன நினைப்பார்கள் என்பதைப் பற்றியும் அவர் கவலைப் படவில்லை. எனவே அவருக்கு பிரச்சனை எதுவும் இல்லை. 

    எனவே அடுத்த முறை உங்களுக்கு யாரிடமாவது மனஸ்தாபம் ஏற்பட்டால், யாராவது உங்களைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டு உங்களைப் பற்றி இழிவாகக் குறை கூறினால், நீங்கள், 'அப்படியா!" என்று மட்டும் சொல்லுங்கள். குற்றமும் கூறவேண்டாம், விளக்கமும் தர வேண்டாம். அந்தக் குற்றச் சாட்டை ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள். காலப்போக்கில் அது தானாகத் தெளிவடைந்துவிடலாம். அல்லது அது தெளிவாகாமலும் இருக்கலாம். ஹக்குவினை நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். கருணையுடனும், நிதானத்துடனும் இருப்பதுதான் முக்கியம். மற்றதைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம். ஹக்குவின் ஒரு சிறந்த வழிகாட்டி. 

    இதற்கிணையான மிகச் சுவாரஸியமான வியட்நாமியக் கதை ஒன்று உள்ளது. 

     இந்தக் கதையிலும் ஒரு விகாரையில் வாழ்ந்த துறவி மீது அந்தக் கிராமத்தில் பிறந்த ஒரு குழந்தைக்கு அவரே தந்தையெனெக் குற்றம் சுமத்தப்படுகிறது. அந்தப் பிக்கு மிகவும் நல்லவர். அந்த விகாரையின் தலைமை பிக்கு மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டார். அந்தக் குற்றம் சுமத்தப்பட்ட துறவி சிறப்பாகப் பயிற்சி செய்பவர். குற்றம் சுமத்தப் பட்டபோது அந்தத் துறவி அதை மறுக்கவும் இல்லை. ஆட்சேபிக்கவும் இல்லை. அவர் இனிமேல் துவராடை அணிந்து துறவியாய் இருக்க முடியாது. ஆனால் அவருக்கு வேறு போக்கிடம் இல்லாததால் விகாரையின் பின்புறத்தே ஓர் இடத்தில் தங்க அனுமதி அளித்தனர். அங்கு தங்கிச் சாமானியர் அணியும் உடையில் குழந்தையைப் பார்த்துக் கொண்டார். அதுவே ஒரு அவமானகரமான வாழ்க்கைதான். எப்படியோ, அந்த முன்னால்-துறவியும் அந்தக் குழந்தை, இருபது ஆண்டு இளைஞனாகும் வரை கவனத்தோடு வளர்த்து விட்டார். வளர்ந்த குழந்தை விகாரையை விட்டுச் சென்று விட்டது. அந்த முன்னால் துறவியும் காலப் போக்கில் வயதாகிப் பின் இறந்து விட்டார். உடலைத் தகனம் செய்வதற்குத் தயார் செய்ய எடுத்துச் சென்ற போது தான் அந்த முன்னால் துறவி உண்மையில் ஒரு பெண் என்பது தெரிய வந்தது. அவர் ஆண் இல்லை. எனவே அவர் அந்தக் குழந்தைக்குத் தந்தையாக இருந்திருக்க முடியாது. அவர் துறவியாக விருப்பப் பட்டார். ஆனால் பெண் துறவியாவதற்கு அப்போது வாய்ப்பே இல்லை. எனவே ஆண் வேடத்துடன் துறவறம் பூண்டு பின் ஒரு குழந்தைக்குத் தகப்பன் என்று பொய்க் குற்றம் சாட்டப் பட்டார். அதை மறுக்கவும் முடியவில்லை. மறுப்புக் கூறி, ‘அந்தக் குழந்தைக்கு நான் தகப்பனாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் நான் ஒரு பெண்,' என்று தெளிவாக்கியிருந்தால் தனது வேடம் கலைந்திருக்கும். எனவே குழந்தையை ஏற்றுக் கொண்டதோடு, பழியையும் ஏற்றுக் கொண்டார். அவர் ஆண் இல்லாததால் குழந்தைக்குத் தந்தையாக இருந்திருக்க முடியாது என்பதும், அவர் உண்மையிலேயே ஒரு நல்ல துறவி என்பதும் பின்னால் தான் தெரிய வந்தது. இதுதான் அந்த வியட்நாமியக் கதை. 

    எனவே உலகத்தில் என்ன நிகழ்கின்றது என்பது யாருக்குத் தெரியும்? இதே சூழ்நிலையை நாம் ஒவ்வொருவரும் சந்திக்க வேண்டியிருக்கலாம். எல்லோரும் இவர் இப்படிப்பட்டவர், அவர் அப்படிப்பட்டவர் என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படலாம். இது வாழ்க்கையின் ஓர் அங்கம். இந்தக் கதைகளை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு மேன்மையானோர் இச்சூழ்நிலைகளை எப்படிச் சமாளிக்கின்றனர் என்பதைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். சிலர் குற்றம் சுமத்தப்பட்டால் தற்கொலையும் செய்து கொள்கின்றனர். அவர்கள் மாயையில் (அறியாமையில்) மூழ்கி இருக்கின்றனர். அவர்கள் தங்களை அனைவரும் மதிக்க வேண்டும் என்றும் அவர்களைப் பற்றி யாரும் குறை கூறக்கூடாதென்றும் நினைக்கின்றனர். குற்றம் கூறப் பட்டால் சிதைந்து விடுகின்றனர். இது போன்ற முட்டாள் தனமான எதிர் மறைச் செயலெல்லாம் உலகம் தங்களை எப்போதும் புகழ்ந்து கொண்டே இருக்க வேண்டும் என்று நினைப்பதால் தான் நிகழ்கிறது. 

    உறவுகள் பற்றி நான் சொல்ல நினைப்பது இதுதான். 

--பிக்கு அஜான் சோனா.


உள்ளொன்று வைத்து புறமொன்று பேசுவார்தம் உறவு கலவாமை வேண்டும் என்ற வேண்டுதல் வள்ளலாருக்கு கிடைத்ததா? கிடைக்கவில்லை. இறுதியில் மானமெல்லாம் போனவழி விடுத்தேன்… என்று தம்மை சமாதானம் செய்துக்கொண்டு தமது நோக்கத்தை வெற்றிகரமாக நிறைவேற்றிக்கொண்டார் வள்ளலார். 

நபிகளின் பொன்மொழிகள்

காரணப்பட்டு ச.மு.க. அருள் நிலையம் வழங்கும் “சன்மார்க்க விவேக விருத்தி” என்னும் மின்னூலில் மார்ச்-2017 ஆம் மாதம் வெளிவந்தவை:

நபிகளின் பொன்மொழிகள்

1. செயல்கள் அனைத்தும் எண்ணங்களை பொறுத்தே அமைகின்றன. 

2. இறைவன் உங்கள் உருவங்களையோ, உங்கள் செல்வங்களையோ பார்ப்பதில்லை. மாறாக உங்கள் உள்ளங்களையும், செயல்களையும் பார்க்கின்றான். 

3. அடைக்கலப் பொருளை பேணிக் காக்காதவனிடம் நம்பிக்கை இல்லை. வாக்குறுதியை நிறைவேற்றாதவரிடம் இறைநெறி இல்லை. 

4. உங்கள் வீடுகளில் இறைவனுக்கு மிக விருப்பமானது அனாதைகளை அரவணைக்கும் வீடேயாகும். 

5. நிதானம் என்பது இறைவனின் தன்மையாகும். அவசரம் சைத்தானின் தன்மையாகும். 

6. உங்களில் நற்குணம் உடையவரே உங்களில் சிறந்தவர் ஆவார். 

7. எளிமையாக வாழ்வது இறை நம்பிக்கையின் பாற்பட்டதாகும். 

8. எந்த மனிதனுக்கு ஒரு பெண் குழந்தை பிறந்து, அவன் அதை அறியாமைக்கால வழக்கப்படி உயிரோடு புதைக்கவில்லையோ, அதனை இழிவாக கருதவில்லையோ, அதைக்காட்டிலும் ஆண் குழந்தைகளுக்கு முன் உரிமை வழங்கவில்லையோ அத்தகையவனை இறைவன் சுவனத்தில் புகுத்துவான். 

9. இலஞ்சம் வாங்குபவர் மீதும், இலஞ்சம் கொடுப்பவர் மீதும் இறைவனின் சாபம் உண்டாகட்டும். 

10. கூலியாளின் வியர்வை உலருவதற்கு முன் அவருடைய கூலியை கொடுத்துவிடுங்கள். 

11. பதுக்கல் செய்பவன் பாவியாவான்.

12. தாயின் காலடியில் சுவர்க்கம் இருக்கிறது. 

13. பெண்களிடம் நல்ல முறையில் நடந்து கொள்ளுங்கள். 

14. தந்தை தன் மக்களுக்கு அளிக்கும் அன்பளிப்புகளில் மிகச் சிறந்தது அவர்களுக்கு அளித்திடும் நல்ல கல்வியும், நல்லோக்கப் பயிற்சியும் ஆகும். 

15. அனைத்தையும் விடச் சிறந்த சேமிப்பு பொருள்கள் இறைவனை நினைவு கூரும் நாவு, இறைவனுக்கு நன்றி செலுத்தும் உணர்வால் நிரம்பிய உள்ளம், இறைவழியில் நடந்திட தன் கணவனுக்கு உதவிடும் இறை நம்பிக்கையுள்ள நல்ல மனைவி ஆகியனவே.

16. நான் உங்களுக்கு மிகச்சிறந்த தர்மம் ஒன்றை கூறட்டுமா? அது, தனக்கு பொருளீட்டி உணவளிக்க வேறு யாருமில்லை என்ற நிலையில் உன் பக்கம் திருப்பி அனுப்பப்பட்ட உன் மகள் தான்.

17. அநாதையின் தலையை இரக்கத்துடன் தடவுங்கள். 

18. ஏழை எளியவர்களுக்கு உணவளியுங்கள்.

19. இறைவனின் மீதும் மறுமை நாளின் மீதும் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் தம் விருந்தாளிகளை உபசரிக்கட்டும்.

20. தன் பக்கத்தில் இருக்கும் அண்டை வீட்டார் பசித்திருக்க தான் மட்டும் வயிறார உண்பவர் ஓர் இறைநம்பிக்கையாளராய் இருக்க முடியாது. 
21. பசித்தவன் ஒருவனுக்கு வயிறு நிறைய  உணவளிப்பது மிகச்சிறந்த தர்மமாகும்.

22. தன் அடிமைகளின் மீதும் பணியாட்களின் மீதும் தன் அதிகாரத்தை தவறாக பிரயோகித்தவன் சுவனத்தில் நுழைய மாட்டான். 

23. நோயாளிகளை நலம் விசாரியுங்கள்.

24. உங்களில் ஒவ்வொருவரும் தன் சகோதரனின் கண்ணாடியாவார். எனவே, ஒருவர் தன் சகோதரன் துன்பத்தில் சிக்கி இருப்பதை கண்டால் அதனை அவர் நீக்கி விடட்டும். 

25. உனது தந்தையின் அன்பை நீ பாத்துக்காத்து கொள். அதை முறித்து விடாதே அவ்வாறு அதை முறித்து கொண்டால் இறைவன் உனது ஒளியை போக்கி விடுவான். 

26. இறைவனின் உதவி என்னும் கை ஒன்றுப்பட்ட மக்களின் மீதிருக்கிறது.

27. உங்களில் இறந்தவர்களின் நற்செயல் பற்றியே கூறுங்கள்.

28. இறைவனை அஞ்சுங்கள். உங்கள் மக்களிடையே நீதமாக நடந்து கொள்ளுங்கள். 

29. பெருமை அடிப்பவன் சுவனத்தில் நுழைய மாட்டான்.
 
30. நீங்கள் விரும்புவதை உண்ணுங்கள். விரும்புவதை அணியுங்கள். ஆனால் ஒரு நிபந்தனை, உங்களிடம் கர்வமும், வீண்விரயமும் இருக்கக் கூடாது. 

31. இறுதி தீர்ப்பு நாள், கொடுமைக்காரனுக்கு இருள் மிக்கதாக இருக்கும்.

32. குத்துச்சண்டையில் அடுத்தவனை வீழ்த்துபவன் வீரன் அல்ல. மாறாக, கோபம் வரும் போது தன்னைத்தானே அடக்கி கொள்பவனே வீரன் ஆவான்.

33. எவரையும் பழித்து காட்டுவதை நான் விரும்பவில்லை.
 
34. புறம் பேசுவது விபச்சாரத்தை விட கடுமையான பாவமாகும். 

35. கோள் சொல்பவன் சுவனம் நுழைய மாட்டான்.

36. நெருப்பு விறகைச் சாம்பலாக்கி விடுவதைப் போல் பொறாமை நற்செயல்களை சாம்பலாக்கி விடும்.

37. தன் நாவையும், வெட்கத்தலத்தையும் ஒருவர் பாதுகாத்து கொள்வதாக பொறுப்பேற்றால் அவருக்கு சுவனம் கிடைத்திட நான் பொறுப்பேற்றுக் கொள்கிறேன்.

38. நாவை அடக்கு. உன்னால் தீய உணர்வுகளை அடக்க முடியும்.

39. தீமைக்கு பின் அதை அழிக்கவல்ல நன்மையை செய்யுங்கள். 

40. மௌனம் சாதிப்பது அறிவு நிறைந்த செயல்.

41. இனிமையான பேச்சும் ஒரு விதத்தில் தர்மம் தான்.

42. நாணம் நன்மையை மட்டுமே கொணர்கின்றது.

43. ஒரு வினாடி நேர சிந்தனை, ஓராண்டு கால இறை வணக்கத்தை விடச் சிறந்தது.

44. உம்முடைய உறவை துண்டித்து வாழ்பவனுடன் நீ சேர்ந்து வாழு.
உமக்கு அநீதம் இழைத்தவனை மன்னித்து விடும். 

45. நற்குணம் என்பது நம்பிக்கைக்குரிய அடையாளமாகும். தீயகுணம் என்பது நயவஞ்சகத்தின் அடையாளமாகும்.

46. உண்மையான வியாபாரி நபிமார்கள், தியாகிகள், நல்லடியார்கள் முதலியோர்களுடன் சுவனத்தில் இருப்பார்.

47. வணக்க வழிப்பாடு உள்ள ஒரு உலோபியை விட வணக்க வழிப்பாடு குறைந்த ஒரு கொடையாளி இறைவனுக்கு மிக சிறந்தவன். 

48. தர்மத்தில் சிறந்தது இடது கைக்கு தெரியாமல் வலது கையால் கொடுப்பது தான். 

49. இரசியமாக செய்யும் தர்மம்தான் இறைவனின் கோபத்தை தடுக்கும். 

50. ஒரு மனிதன் பெற்றோரை ஏசுதல் பெரும் பாவமாகும்.
 
51. தன் பெற்றோரை நிந்திப்பவன் தன் மக்களால் நிந்திக்கப்படுவான். 

52. கல்வி கற்பதானது ஒவ்வொரு ஆண், பெண் மீது கடமையாகும். 

53. பிள்ளைகள் பேரில் உபகாரமாயிருக்கும் தாய் தந்தையருக்கு இறைவன் அருள் செய்கிறான். 

54. ஏழைகளின் கண்ணீர் கூரிய வாளுக்கு கொப்பாகும்.
 
55. வணக்கங்களில் மிக இலகுவானதை நான் உங்களுக்கு தெரிவிப்பதானால் அது மௌனம் காக்கும் நாவும், மங்களமான நற்குணமும்தான்.

56. மிதமிஞ்சிய உணவு அறிவை கெடுத்து, ஆரோக்கியத்தை குறைக்கும்.

57. செல்வவளம் என்பது அதிகமாக செல்வத்தை பெறுவதல்ல. போதுமென்ற மனதை பெறுவதே உண்மையான செல்வமாகும்.

58. இறைவன் யாருக்கு நல்லதை நாடுகிறானோ அவனுக்கு மார்க்கத்தில் விளக்கத்தை அளிப்பான்.

59. நம் சிறுவர்களிடம் மரியாதை காட்டாதவனும், பெரியோர்களுக்கு மரியாதை செய்யாதவனும் நம்மை சார்ந்தவனல்ல.


60. உன் சகோதரனின் துன்பத்தை கண்டு மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தாதே. இறைவன் அவன் மீது கருணை புரிந்து உன்னை துன்பத்தில் ஆழ்த்திடுவான்.

ஊதாரி மைந்தன்

காரணப்பட்டு ச.மு.க. அருள் நிலையம் வழங்கும் “சன்மார்க்க விவேக விருத்தி” என்னும் மின்னூலில் மார்ச்-2017 ஆம் மாதம் வெளிவந்தவை:

ஊதாரி மைந்தன்

        அன்றைய சமூகத்தில் பாவம் செய்பவர்களாக கருதப்பட்ட வரி வசூல் செய்பவர்களும் கொடிய வியாதிகளால் பாதிக்கப் பட்டவர்களுக்கும் இயேசு அடைக்களம் கொடுத்து அவர்களோடு சாப்பிட்டபோது, தங்களை நல்லவர்களாக நினைத்துக்கொண்ட யூத கோயில் மதகுருக்களும் பரியேசரும், “பாவம் செய்தவர்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவர்களோடே சாப்பிடுகின்றார்” என்றார்கள். அப்போது இயேசு அவர்களுக்கு சொன்ன உவமைக் கதை. (லூக்கா 15:11-32)

ஒரு மனிதனுக்கு இரண்டு மகன்கள் இருந்தார்கள். அவர்களில் இளையவன் தன் தகப்பனிடத்தில்: தகப்பனே, சொத்தில் என் பங்கை எனக்குத் பிரித்து தரவேண்டும் என்றான். எனவே தகப்பன் அவர்களுக்குத் தன் சொத்தை பங்கிட்டுக் கொடுத்தார். சில நாட்களுக்குப் பின்பு, இளையமகன் எல்லாவற்றையும் விற்று சேர்த்துக்கொண்டு, தூரநாட்டுக்குப் புறப்பட்டுப்போய், அங்கே தீய வழிகளில் வாழ்ந்து, தன் சொத்தை எல்லாம் அழித்தான். எல்லாவற்றையும் அவன் செலவழித்த பின்பு, அந்தத் நாட்டில் கொடிய பஞ்சமுண்டாயிற்று. அப்பொழுது அவன் குறைவுபடத் தொடங்கி, அந்த நாட்டின் குடிகளில் ஒருவனிடத்தில் போய் சேர்ந்துக்கொண்டான். அந்தக் குடியானவன் அவனைத் தன் வயல்களில் பன்றிகளை மேய்க்கும்படி அனுப்பினான். அப்பொழுது பன்றிகள் தின்னும் தவிட்டினாலே தன் வயிற்றை நிரப்ப ஆசையாயிருந்தான், ஆனாலும் ஒருவனும் அதை அவனுக்குக் கொடுக்கவில்லை.

அவனுக்குப் புத்தி தெளிந்தபோது, அவன்: என் தகப்பனுடைய வேலையாள்கள் எத்தனையோ பேருக்குப் போதுமான சாப்பாடு இருக்கிறது, நானோ பசியினால் சாகிறேன். நான் எழுந்து, என் தகப்பனிடத்திற்குப் போய்: தகப்பனே, இறைவனுக்கு எதிராகவும் உமக்கு முன்பாகவும் பாவஞ்செய்தேன். இனிமேல் உம்முடைய குமாரன் என்று சொல்லப்படுவதற்கு நான் தகுதி உள்ளவனல்லன், உம்முடைய வேலையாள்களில் ஒருவனாக என்னை வைத்துக்கொள்ளும் என்பேன் என்று சொல்லி எழுந்து புறப்பட்டு, தன் தகப்பனிடத்தில் வந்தான். அவன் தூரத்தில் வரும்போதே, அவனுடைய தகப்பன் அவனைக் கண்டு, மனதுருகி, ஓடி அவன் கழுத்தைக் கட்டிக்கொண்டு, அவனை முத்தஞ்செய்தார். மகனானவன் தகப்பனிடத்தில்: தந்தையே , இறைவனுக்கு எதிராகவும் உமக்கு முன்பாகவும் பாவஞ்செய்தேன். இனிமேல் உம்முடைய குமாரன் என்று சொல்லப்படுவதற்கு நான் தகுதி உள்ளவனல்லன் என்று சொன்னான். அப்பொழுது தகப்பன் தன் வேலையாள்களிடம்: நீங்கள் உயர்ந்த ஆடைகளை கொண்டுவந்து, இவனுக்கு உடுத்தி, இவன் கைக்கு மோதிரத்தையும் கால்களுக்குப் காலணிகளையும் போடுங்கள். உயர் ரக தானியங்கள் மற்றும் காய்கறிகளைக்கொண்டு சிறந்த விருந்து சமையுங்கள். நாம் விருந்துண்டு, இன்பமாயிருப்போம். என் குமாரனாகிய இவன் இறந்தான், திரும்பவும் உயிர்த்தான் காணாமற்போனான், திரும்பவும் காணப்பட்டான் என்றான். அப்படியே அவர்கள் இன்பமாயிருக்க தொடங்கினார்கள்.

 

அவனுடைய மூத்தகுமாரன் வயலிலிருந்தான். அவன் திரும்பி வீட்டுக்குச் சமீபமாய் வருகிறபோது, கீதவாத்தியத்தையும் நடனக்களிப்பையும் கேட்டு, வேலையாள்களில் ஒருவனை அழைத்து: இதென்ன என்று விசாரித்தான். அதற்கு அவன்: உம்முடைய சகோதரன் வந்தார், அவர் மறுபடியும் சுகத்துடனே உம்முடைய தகப்பனிடத்தில் வந்து சேர்ந்தபடியினாலே அவருக்காகக் விருந்து செய்கிறார் என்றான்.அப்பொழுது அவன் கோபமடைந்து, வீட்டினுள்ளே போக மனதில்லாதிருந்தான். தகப்பனோ வெளியே வந்து, அவனை வருந்தியழைத்தார். அவன் தகப்பனுக்குப் பதிலாக: இதோ, இத்தனை வருடகாலமாய் நான் உமக்கு வருந்தி உழைத்தேன், ஒருக்காலும் உம்முடைய கட்டளையை மீறாதிருந்தும், என் நண்பரோடே நான் இன்மாயிருக்கும்படி நீர் ஒருக்காலும் எனக்கு ஒரு சிறிய விருந்தும் கொடுக்கவில்லை. விபச்சாரிகளிடத்தில் உம்முடைய சொத்தை அழித்த உம்முடைய மகனாகிய இவன் வந்தவுடனே கொழுத்த கன்றை இவனுக்காக சமைத்து விருந்து கொண்டாடுகிரே என்றான். அதற்குத் தகப்பன்: மகனே, நீ எப்போதும் என்னோடிருக்கிறாய், எனக்குள்ளதெல்லாம் உன்னுடைய தாகயிருக்கிறது. உன் சகோதரனாகிய இவனோ இறத்தான், திரும்பவும் உயிர்த்தான் காணாமற்போனான், திரும்பவும் காணப்பட்டான் ஆனபடியினாலே, நாம் மகிழ்ச்சியாய் இருக்கவேண்டாமோ என்று சொன்னார்.


கருத்து: ஆயிரம் நல்லவர்கள் நல்வழியில் வாழ்வதை பார்க்கிலும் மனந்திருந்துகின்ற ஒரே கெட்ட மனிதனால் இறைவன் மிகுந்த இன்பம் அடைவார். எவ்வளவு பாவம் செய்து நாம் தவறிப்போனாலும் நாம் பாவங்களை உணர்ந்து இறைவனிடம் திரும்பும் போது அவர் நம்மை மன்னித்து ஏற்கின்றார்.

திரு அருட்பெருஞ்ஜோதி அகவல் – உரை

காரணப்பட்டு ச.மு.க. அருள் நிலையம் வழங்கும் “சன்மார்க்க விவேக விருத்தி” என்னும் மின்னூலில் மார்ச்-2017 ஆம் மாதம் வெளிவந்தவை:

திரு அருட்பெருஞ்ஜோதி அகவல் – உரை
தி.ம.இராமலிங்கம்.

எல்லையில் பிறப்பெனு மிருங்கடல் கடத்தியென்
அல்லலை நீக்கிய வருட்பெருஞ் ஜோதி       - 16

இவ்வுலகம் உருண்டை வடிவம் கொண்டதாக உள்ளது. இவ்வுருண்டையில் அமைந்துள்ள கடலும் அதே உருண்டை வடிவத்தில் உள்ளது. இதனுடைய ஆழத்தை இன்னும் மனிதனால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இதன் எல்லை எதுவென சொல்லமுடியாத வண்ணம் தொடக்கம் எதுவோ அதுவே முடிவாகவும் இருந்துக்கொண்டிருக்கின்றது. அப்படிப்பட்ட பெரிய கடலையே இருங்கடல் என்கிறார் வள்ளலார்.

பிறப்பெனும் பெருங்கடல் என்று கூறியிருக்கலாமே? ஏன் இருங்கடல் என கூறவேண்டும்? என்றால் இலக்கணம் கருதி இருங்கடல் என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது.

இருங்கடல் என்பது இடத்திற்கு தக்க பொருளை வழங்கக்கூடியதாக உள்ளது. இரு என்பது இரண்டு, பெரிய, கருமை, பெருமை என்றெல்லாம் பொருளைத் தருகின்றது.

இருங்கடல் உடுத்தஇவ் வையகத்து… (புறநானூறு-201)

பெரிய கடலால் சூழப்பட்ட இவ்வுலகில்… என்று பொருள் கொள்ளப்படுகின்றது.

        இருங்கடல் கடந்து கரை ஏறினன் – இராமன் (கம்பராமாயணம்)

தமிழகத்திற்கும் இலங்கைக்கும் இடையில் உள்ள கடலினை கருங்கடல் (கரிய கடல்) என்கிறார் கம்பர். இதனை பெரிய கடல் என்று சொல்லமுடியாதல்லவா.

ஆழமும் தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத பெருங்கடலை (இருங்கடல்) பிறப்பிற்கு ஒப்பிட்டு பேசுகின்றார். பிறப்பு என்பதும் இந்த பெருங்கடலைப் போன்று உள்ளது. பிறப்பின் தொடக்கம் என்ன? பிறப்பின் முடிவு என்ன? என்றே தெரியாது இருக்கின்றது. பிறப்பு என்பது தொடக்கம் என்றால் அதுவே முடிவாகவும் இருக்கின்றது. அதாவது ஒரு ஆன்மா பிறவி எடுத்துவிட்டால், அதன் பிறவியானது தொடர்கதையாகி விடுகின்றது. இடையில் வருகின்ற மரணம் என்பது பிறப்பின் தொடர்ச்சியே ஆகும். பிறப்பு என்பது மரணத்தின் தொடர்ச்சியாகும்.
        இப்படிப்பட்ட பிறப்பு என்னும் பெருங்கடலின் எல்லை எதுவென கண்டுபிடிக்க வேண்டும்? அதன் எல்லையினை கண்டுணர்ந்துவிட்டால் நமது பிறவிகள் அற்றுவிடும். வள்ளலார் பிறப்பின் எல்லையினை/முடிவினை கண்டுணர்ந்தார். அது என்ன முடிவு? அது தான் மரணம் அற்று வாழும் பெருவாழ்வு. அந்த பெருவாழ்வுதான் பிறப்பின் எல்லை என குறிப்பிடுகின்றார். அப்படிப்பட்ட பெருவாழ்வு என்கின்ற எல்லையினை அடைந்துவிட்டால் ‘அல்லல்’ என்கின்ற துயரமான மரணம் நீங்கும். மரணம் நீங்கினால், மீண்டும் பிறப்பு என்னும் பெருங்கடலில் நாம் நீந்தவேண்டாம்.

        பிறவி என்னும் பெருங்கடலை வள்ளற்பெருமான் நீந்தி கடந்து அதன் எல்லையினை அடையவில்லை. அதற்கு மாறாக இறைவனே அந்தப் பெருங்கடலில் இருந்து வள்ளலாரை கடத்திச் சென்று அதன் எல்லையான பெருவாழ்வில் விட்டுவிட்டார். எப்படிப்பட்ட மிகவும் சுலபமான அனுபவம் அவருக்கு கிடைத்திருக்கின்றது என்பதை பாருங்கள். இப்படிப்பட்ட எல்லையில் நாமும் மிகச் சுலபமாக அடைந்து மகிழ, நம்மையும் இறைவன் கடத்திச்செல்ல மாட்டானா?  என்று நம்மை ஏங்க வைக்கின்றது… இந்த இரண்டு திரு அகவல் வரிகளும். இப்படிப்பட்ட பிறப்பின் எல்லையினை அடைந்தவர்கள் வள்ளற்பெருமானைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை என்பது இங்கே குறிப்பிடத்தக்கது. பிறப்பின் எல்லையினை இதுவரை இறைவன் யாருக்கும் காட்டவில்லை. சிலருக்கு காட்டினாலும் அதனை அடைய விடவில்லை. மரணமில்லா பெருவாழ்வு என்கின்ற முடிவினை/எல்லையினை அடைய நாம் பிறப்பென்னும் பெருங்கடலை நீந்தி கடக்க முடியாது, இறைவனே நம்மை கடத்த வேண்டும் என்பது தெளிவாகின்றது.
வள்ளற்பெருமானுக்கு முன்னர் இருந்த பெரியவர்கள் எல்லாம் பிறவாமல் இருப்பதற்காக முட்டி மோதினார்கள், பெருங்கடலை கடக்க நீந்தினார்கள், ஆனால் பயன் ஏதும் கண்டிலர். பிறவா வரம் வேண்டும் என்றுச் சொல்லி இறந்தனர். இறவா வரம் வேண்டும் என்றுச் சொல்லி மறைந்து மீண்டும் பிறந்தனர். விவேக சிந்தாமணியின் பாடல் வரிகளில்கூட இதன் தாக்கத்தை நாம் காணமுடிகின்றது…

        அல்லல்போம் வல்வினைபோம் அன்னைவயிற்றில் பிறந்த
        தொல்லைபோம் போகாத் துயரம்போம் – நல்ல
        குணமதிக மாமருணைக் கோபுரத்துச் செல்வக்
        கணபதியைக் கைதொழுதக் கால்.
                                        (விவேகசிந்தாமணி-1)

        வள்ளற்பெருமான் வருவிக்கவுற்ற காலத்திற்கு பிறகு நாமெல்லாம் பிறந்தது பெருமை. அதுவும் வள்ளலாரை அறிந்திருப்பது அதைவிட பெருமை. அவரின் சுத்த சன்மார்க்கத்தை பின்பற்றுவது எதையும்விட பெருமை. ஏனெனில் நாமெல்லாம் பிறப்பின் எல்லையை அடைய இருக்கின்றோம். அடைவோம்.   
       
ஏறா நிலைமிசை யேற்றியென் றனக்கே
ஆறாறு காட்டிய வருட்பெருஞ் ஜோதி – 18

ஆறாறு முப்பத்தாறு தத்துவங்களை தமக்கு இறைவன் காட்டியதாக வள்ளலார் இங்கு குறிப்பிடுகின்றார். சைவ சமயத்தில் குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும் முப்பத்தாறு தத்துவங்களையே வள்ளலார் ஆறாறு என்று குறிப்பிட்டுள்ளார்.

மும்மலங்களில் ஒன்றான மாயையினை இறைவன் இயக்கும்போது இந்த முப்பத்தாறு தத்துவங்களும் படிப்படியாகத் தோன்றுகின்றன. இந்த மாயா மலமானது சுத்தமாயை, அசுத்தமாயை, பிரகிருதிமாயை என்று மூன்றாக பிரியும். இப்படி பிரிந்த சுத்தமாயையிலிருந்து சிவதத்துவம் ஐந்தும், அசுத்தமாயையிலிருந்து வித்தியாதத்துவம் ஏழும், பிரகிருதிமாயையிலிருந்து ஆன்ம தத்துவம் இருபத்து நான்கும் ஆக முப்பத்தாறு தத்துவங்கள் மாயையிலிருந்து வந்தன.

நாதம், விந்து, சதாக்கியம், ஈசுரம், சுத்த வித்தை இவை ஐந்தும் சிவதத்துவமாகும்.

காலம், நியதி, கலை, வித்தை, இராகம், மாயம், ஆன்மா இவை ஏழும் வித்தியா தத்துவமாகும்.

நிலம், காற்று, நீர், தீ, ஆகாயம் என்ற பஞ்ச பூதங்கள், சுவை, ஒளி, ஊறு, ஓசை, நாற்றம் என்ற தன்மாத்திரைகள் ஐந்தும், பற்றுதல், பதித்தல், படைத்தல், பலுக்கல், கழித்தல் என்ற கன்மேந்திரியம் ஐந்தும்,
மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி என்ற ஞானேந்திரியம் ஐந்தும், மனம், புத்தி, அகங்காரம், சித்தம் என்ற அந்தகரணங்கள் நான்கும் என மொத்தம் இருபத்து நான்கு ஆன்ம தத்துவங்கள் ஆகும்.

        இந்த முப்பத்தாறு தத்துவங்களும் சேர்ந்துதான் நமது உடலை இயக்குகின்றன. நமது உடலில் நமது ஆன்மாவும் நமது இறைவனும் செயல்படுவது இந்த தத்துவங்களின் வழியில்தான். இந்தத் தத்துங்களை எல்லாம் தனித்தனியே கடந்து முடிவில் தத்துவங்கள் அற்ற நிலையான தத்துவாதீத நிலையை அடைய வேண்டும்.

        தத்துவங்கள் முப்பத்தாறும் கடப்பதே ஒரு மனிதனுக்கு இயலாத காரியம். இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஆன்ம தத்துவங்களில் ஒன்றிரண்டை கடந்தாலே அவர் இவ்வுலகில் ஞானியாகிவிடுவார். அப்படியிருக்க முப்பத்தாறும் கடந்த மனிதரின் நிலை எப்படிப்பட்டது என்று கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள்.
        நாம் முதலில் நமது ஆன்ம தத்துவங்களை கடக்க வேண்டும். பிறகு வித்தியா தத்துவங்களை கடக்க வேண்டும். அதன் பிறகு சிவ தத்துவங்களை கடக்க வேண்டும். சிவ தத்துவத்தின் முடிபான நாத நிலையினை அடைந்தவர்கள் இவ்வுலகில் யாருமில்லை. நாத நிலைக்கும் மேற்பட்டு இன்னும் அறுபது தத்துவங்கள் உள்ளன. ஆக தொன்னூற்று ஆறு தத்துவங்களை கடந்தால்தான் இறைநிலை அறிந்து அம்மயமாகலாம் என்பது வள்ளலாரின் அனுபவமாகும்.

        தத்துவங்களை கடப்பது என்றால் என்ன? ஒரு ஆன்மா இவ்வுடலில் இயங்க, மேற்கண்ட முப்பத்தாறு தத்துவங்களும் சாதனங்களாக நம்முடலிலும் இவ்வுடலைச்சார்ந்த இவ்வுலகிலும் தேவைப்படுகின்றன. அப்படிப்பட்ட தேவைகளை ஒவ்வொன்றாக அழித்தலே கடத்தல் என்பதாகும். சித்தம், அகங்காரம், புத்தி, மனம் என்று தொடங்கி இறுதியில் நாதம் என்கின்ற சாதனத்தை அழித்தல் வேண்டும். அவ்வாறு முப்பத்தாறு சாதனங்களையும் தம்மிடமிருந்து விடுவித்தவர் தத்துவங்களை கடந்தவராகின்றார்.

        சித்தம், அகங்காரம், புத்தி, மனம் இவைகளில் ஏதேனும் ஒன்றினையாவது நாம் விட்டுவிட்டு இருக்க முடியுமா? அப்படியிருந்தால் எப்படியிருக்கும்? என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வோம். இப்படிக் கேட்பதின் மூலம் ஏதாவது ஒரு தத்துவ சாதனத்தையாவது நம்மால் விடமுடியுமா? என்று பார்ப்போம்.

        இவ்வாறு இதுவரை யார் ஒருவரும் ஏறாத நிலைமிசையில் (மிசை என்றால் உயர்வான இடம்) என்னை ஏற்றி முப்பத்தாறு தத்துவங்களையும் இறைவன் எனக்குக் காட்டினான் என்கின்றார் வள்ளலார். இதுவரை யாரும் ஏறிடாத நிலை என்பது உண்மையா? வள்ளலார் வருவிக்கவுற்றதற்கு முன்பே சைவசமயத்தில்தானே இந்த முப்பத்தாறு தத்துவங்களும் சொல்லப்பட்டிருக்கின்றன. அப்படியிருக்க சைவசமய பெரியோர்கள் அதனை அடைந்திருக்க மாட்டார்களா? என்ற வினாவும் இங்கு எழுவது இயல்பு.

        வள்ளற்பெருமானும் சைவ சமயத்தில்தான் முப்பத்தாறு தத்துவங்களும் கூறப்பட்டுள்ளன என்று ஒப்புக்கொள்கின்றார். ஆனால் கூறுவதற்கும் அதனை அடைந்து அனுபவிப்பதற்கும் உள்ள விக்தியாசத்தை நாம் கூர்ந்து கவனிக்க வேண்டும். இங்கே நான்கூட முப்பத்தாறு தத்துவங்களை கூறிவிட்டேன். அதனாலேயே நான் அதனை கடந்துவிட்டேன் என்று சொல்லலாமா? இரவிலே நிலவும், பகலிலே சூரினும் கண்ணுக்குத் தெரிவதாக அறிந்து கூறுகின்றோம். ஆனால் அதனை அங்குச்சென்று தொட்டு அறிந்தவர்கள் யார்? இவ்வாறு சூரியனையும் சந்திரனையும் அறிந்து கூறியவர்கள் சைவ சமய பெரியோர்கள் என்றால், அதனை தொட்டு அனுபவித்துக் கூறியவர் சுத்த சன்மார்க்கி வள்ளலார் ஆவார். சூரியனையும் சந்திரனையும் சைவ சமயத்தார்கள் தவிர, வேறு சமய மதத்தார்கள் அறிந்திருக்கவுமில்லை என்று வள்ளலார் சைவ சமயத்திற்கு ஒரு முக்கியத்துவமும் கொடுக்கவே செய்கின்றார்.   

எனவே முப்பத்தாறு தத்துவங்களை நாமும் காணவேண்டுமென்றால் நாம் மேலே ஏறவேண்டும் என்பதைவிட, இறைவன் நம்மை மேலே ஏற்ற வேண்டும் என்பதே இந்த திரு அகவல் வரிகள் நமக்கு எடுத்துரைக்கின்றது. அப்படி இறைவன் நம்மை மேலே ஏற்றிவிட்டாரெனில் அங்கிருந்து நமக்கு கீழே இந்த முப்பத்தாறு தத்துவங்களும் கைகட்டி நிற்பதை கண்ணாற காணலாம். அப்படிப்பட்ட அற்புதக் காட்சியினை வள்ளலாருக்கே இறைவன் காட்டியுள்ளான். இனி நமக்கும் காட்டுவான்.

ஐயமுந் திரிபு மறுத்தென துடம்பினுள்
ஐயமு நீக்கிய வருட்பெருஞ் ஜோதி     -20

ஐயம் என்கின்ற சந்தேகமும் திரிபு என்கின்ற மாறுபாடான பார்வையும் மனம் சம்பந்தப்பட்டது. இந்த ஐயமும் திரிபும் மனதோடு ஒட்டியே உறவாடுகின்ற எண்ணங்களாகும். மனதைவிட்டு இவைகள் என்றும் நீங்காது. ஒரு பொருளில் உள்ள தேவையற்றவைகளை நீக்கவேண்டுமானால் அதனை அறுத்து நீக்குவது வழக்கம். அவ்வாறே மனதுடன் ஒட்டிய இந்த ஐயமும் திரிபும் அறுத்தே நீக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றாகும். மனம் என்பது பொருள் அல்ல. இருந்தாலும் பொருளைவிட மிகவும் பலம்வாய்ந்த மாயை ஆகும். அந்த மனம் என்கின்ற மாயையிலிக்கும் ஐயத்தையும், திரிபுகளையும் அறுக்கும் தொழிலையும் இறைவனே செய்ய வேண்டும். நமது முயற்சியால் நடவாது. ஆனால் அதற்காக நாம் நமது மனதை பக்குவப்படுத்தி வைத்திருக்க வேண்டியது மட்டுமே நமது முயற்சிக்கு உட்பட்டு இருக்கின்றது.

ஐயம் என்பது மிகப்பெரிய விவாதப்பொருளாகும். கடவுள் இருக்கின்றாரா? இல்லையா? இருக்கின்றார் என்றால், அவர் இவரா? அவரா? கடவுள் இருக்கின்றார் என்பது பொய்யா? கடவுள் இருந்திருந்தால் இப்படி நிகழ்ந்திருக்குமா? என்று பல வகையில் சந்தேகம் என்கின்ற ஐயம் நமது மனதை பிடித்து ஆட்டிக்கொண்டே இருக்கும். கடவுள் மீது நம்பிக்கை வருவதற்குக்கூட ஒருவருக்கு ஐயம் மிக அவசியமாகின்றது. நம்பிக்கையும் ஐயமும் ஒன்றே. நம்பிக்கை என்பது நாம் பார்க்காத அனுபவிக்காத ஒன்றினை உண்மை என்று நம்புவது. நாம் நம்புகின்ற உண்மை பொய்யாகக்கூட இருக்கலாம். எனவே நம்பிக்கை என்பதும் ஐயத்திற்கு உட்பட்டதே.

‘நான் வள்ளலாரை நம்புகின்றேன்’ என்று நீங்கள் சொன்னால், அச்சொல் ஐயத்திற்கு உட்பட்டதே. இன்றைய நம்பிக்கை நாளை பொய்த்துப்போகலாம். ‘நானே வள்ளலாராக இருக்கின்றேன்’ என்று உணர்ந்து சொன்னால், அங்கே ஐயம் அறுபடுகின்றது, அறுக்கப்படுகின்றது. ஒருவருக்கு ஐயம் இருக்கும்வரைதான் அவருக்கு புற வழிபாடு தேவைப்படும். ஐயம் அறுந்துவிட்டால் அவருக்கு அவர்தான் தெய்வம் என்ற நிலை வந்துவிடும். ‘அருட்ஜோதி ஆனேன் என்று அறையப்பா முரசு’ (5295) என்று வள்ளலார் கூறுவது இப்படித்தான். எனவே இவ்வுலகில் இதுவரை ஏற்படுத்தப்பட்ட மதங்களும் சமயங்களும் அதுசார்பான வழிபாட்டு தளங்கள் எல்லாம் ஐயத்தினால் உண்டானவையே. ஒருவருக்கு ஐயம் அறுபடும்போது இவைகள் எல்லாம் பொய்யாகத் தோற்றமளிக்கும். ஐயம் அறுபட்டவர்களால்தான் மதங்களும் சமயங்களும் பொய் என்று உறுதியாகச் சொல்லமுடியும். ஐயம் அறுக்கப்பட்டப் பின்புதான் வள்ளலாரும், மதங்களையும் சமயங்களையும் பொய் என்று சாடுகின்றார்.

ஈ.வெ.ரா. பெரியார் போன்றவர்களும் பொய் என்றுதானே சொல்கின்றார்கள் என்றால், அவர்கள் சொல்வது ஐயத்தின் பாற்பட்டது. நம்பிக்கையின் பாற்பட்டது. கடவுள் நம்பிக்கையாளர்களின் கருத்துக்களுக்கு எதிர் கருத்துக்கூறி அதனை பொய் என்கின்றனர். மேலும் விஞ்ஞானத்தின் மூலம் அதனை பொய் எனக்கூறுகின்றார்கள். இந்தவகை மேற்கோள்கள் எல்லாம் மாறுதலுக்கு உட்பட்டது. மனம் சார்ந்தது அல்ல, அகம் சார்ந்ததும் அல்ல, எல்லாம் புறம் சார்ந்தது ஆகும். வள்ளலார் கூறுவது அகம் மற்றும் மனம் சார்ந்ததாகும்.

அடுத்ததாக திரிபு. ஒரு பொருளை தமது அஞ்ஞானத்தால் அதன் உண்மை தன்மைக்கு மாறாக மாறுபட்டு பார்ப்பது திரிபு எனலாம். இதற்கு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாக நமக்கெல்லாம் உடனே தெரியவருவது, தூரத்தில் இருக்கும் கயிற்றை பாம்பாக எண்ணி பயப்படுவது மற்றும் தூரத்தில் தெரியும் கானல் நீரினை உண்மையான நீர் என நினைத்தல் போன்றவைதான். அந்தகரணங்களான மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம் இவைகளாலே திரிபு காட்சிகள் ஏற்படுகின்றன. நமது ஐம்பொறிகளால் அறியப்பட்ட ஒரு பொருளை மனமானது முதற்கண் பற்றி ஐயுறும். அதன் பிறகு புத்தி அது இதுதான் என்று துணிவைக்கொடுக்கும். அதன்பின் புத்தியால் துணியப்பெற்றதை சித்தம் மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து ஒரு முடிவுக்கு வரும். அதன்பின் அகங்காரமானது நான் இதனை ஆராய்வேன், நான் இதனை கொள்வேன் என்று செயல்படுத்தத் துவங்கும்.

இவ்வாறு புறப்பொருளாக ஆனாலும் அகப்பொருளாக ஆனாலும் நமது அந்தகரணங்களைக் கொண்டு ஆராய்ந்தால் அங்கு திரிபு காட்சிகளே தோன்றும். உண்மை வெளிப்படாது. அதனால்தான் ஆன்ம அறிவினைக்கொண்டு எதனையும் காண வேண்டும் என்பார் வள்ளலார். ஆன்ம அறிவினால் காணும்போதுதான் ஒரு பொருளின் உண்மை என்னவென நமக்குத்தெரியும். அந்த ஆன்ம அறிவு எப்போது வேலை செய்யுமெனில், அந்தகரணங்கள் என்னும் தத்துவங்களை நாம் கடக்கவேண்டும். அந்நிலையில் நமது மனதில் ஒட்டியுள்ள திரிபு என்னும் குற்றம் அறுக்கப்படும். இந்நிலையில் இறைவன் நிலை இன்னதென்று மிகத்தெளிவாக நமக்கு தெரியவரும். அந்தகரணங்களைக் கொண்டு இறைநிலையை அறிய முற்பட்டதின் விளைவுதான் மதங்கள் சமய மார்க்கங்கள் தோன்றியதற்கு காரணமாகும். இறைவனை திரிபு நிலையில் காண்பதே மத சமய மார்க்கங்களாகும்.

        மனதிலே நிகழும் ஐயமும், திரிபும் என்னவென்று பார்த்தோம்.  ஆனால், உடம்பினுள் ஐயம் என்கிறாரே அதென்ன?

        உடம்பின் ஐயம் என்பது அவ்வுடம்பிற்கு ஏற்படும் மரணமாகும். நேற்றுதான் அவரிடம் பேசிவிட்டு வந்தேன்… இன்று போய்விட்டாரே…! என்று நாமெல்லாம் புலம்புகின்றோம். இதே புலம்பலை நாளை நம்மைப் பார்த்து பலர் புலம்புவார்கள். இவ்வாறு தினம் தினம் நாம் மரண்த்தோடு போராடிக்கொண்டிருக்கின்றோம். அடுத்த நொடி நாம் உயிரோடு இருப்போமா என்பது நிச்சயமில்லை. அந்த நிச்சயமற்ற தன்மைதான் உடம்பினுள் உள்ள ஐயமாகும்.

        ‘இன்றிருந் தவரை நாளைஇவ்
வுலகில் இருந்திடக் கண்டிலேம்…’ (868)

என்பார் வள்ளலார். இப்படிப்பட்ட உடம்பின் நிலையற்ற தன்மையினைத் தான் வள்ளலார் உடம்பினுள் உள்ள ஐயம் என்று கூறுகின்றார். உடம்பின் ஐயத்தை போக்க வேண்டுமானால், நாம் மனதின் ஐயங்களை முதலில் போக்க வேண்டும் என்பதே இத்திரு அகவல் வரிகளின் செய்தியாகும்.

        மரணமில்லா பெருவாழ்வை நான் அடையும் முன்னர், எனது மனதில் உள்ள ஐயமும், திரிபும் இறைவன் அறுத்து எடுத்துவிட்டார் என்கிறார் வள்ளலார்.

        ஒன்றென விரண்டென வொன்றிரண் டெனவிவை
        யன்றென விளங்கிய வருட்பெருஞ் ஜோதி – 22

        இந்து மதத்திலே மூன்று மதத்தத்துவங்கள் உண்டு. சைவ சமயத்தில் சங்கரர் கூறும் அத்வைதம், வைணவ சமயத்தில் மத்துவர் கூறும் துவைதமும் இராமானுஜர் கூறும் விசிஷ்டாத்வைதமும் ஆகும்.

        ஒன்று: ஆதிசங்கரர் கூறிய அத்வைதமே ‘ஒன்று’ என்று குறிப்பிடப்படுகின்றது. உயிரும் இறைவனும் வெவ்வாறானவை அல்ல. இவை இரண்டும் ஒன்றே. இறைவன் ஒருவனே உண்மைப்பொருள் மற்றவையெல்லாம் நிழல்களே. இதனால் இது அபேதம் என்றாகின்றது. சங்கரர் கூறும் அத்வைதத்தில் உலகமும் இல்லை, உயிரும் இல்லை இருப்பது ஒன்றுதான் அது இறைவன் மட்டுமே.

        இரண்டு: மத்துவர் கூறிய துவைதமே ‘இரண்டு’ என்று குறிப்பிடப்படுகின்றது. இறைவனின் ஒரு அணுவளவு பாகம் உயிரில் இருப்பதால்,  உயிர் என்பது இரண்டாக உள்ளது. அதாவது உயிர் மற்றும் இறைவன் என்று இரண்டாக இருக்கின்றது. இதனை மரத்திற்கும் மரத்திலுள்ள இலைகளுக்கும் உள்ள வேற்றுமையாக இதனை கொள்ளலாம். ‘தன்னுள் இருக்கும் வேற்றுமை’, ஸ்வகத பேதம்’ என்றெல்லாம் இதனை சொல்லலாம்.

        அதேபோல உலகிற்கும் இறைவனுக்கும் உள்ள வேற்றுமையோ மரத்திற்கும் மலைக்கும் உள்ள வேற்றுமை போன்றது. அதாவது இரு பகுப்புகளுக்கு உள்ள வேற்றுமை எனக்கூறலாம். இதனை விஜாதீய பேதம் என்பர். இவ்வாறு இறைவன் உயிர்களுக்குள்ளும் உலகிடையும் தான் வேறாகவே காட்சியளிக்கின்றான் என்பதுவே மத்துவாச்சாரியாரின் துவைதம் விளக்குகின்றது. ஒளியும் இருளும்போல இறைவனும் உயிரும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டவை என்பது துவைதம். இதனால் இது பேதம் என்றாகின்றது. மத்துவர் கூறும் துவைதம் என்பது உலகமும் உயிரும் தனியானவை, இறைவன் இவற்றிற்கு அப்பாற்பட்டவன். உலகும் உயிரும் இறைவனால் உருவாக்கப்படாத நித்திய பொருள்களாகும்.

        ஒன்றிரண்டு (ஒன்று+இரண்டு=மூன்று): இராமானுஜர் கூறிய விசிஷ்டாத்வைதமே ‘ஒன்றிரண்டு’ என்று குறிப்பிடப்படுகின்றது. 
           
சித்து, அசித்து, இறைவன் என்கின்ற மூன்றும் எப்போதும் சேர்ந்தே இருக்கின்றன என்ற கொள்கையுடையது வைணவ சமயமனான விசிஷ்டாத்வைதம்.

        சித்து என்பது உயிர்கள், அசித்து என்பது உடல்கள் ஆகும். இறைவன் தனிப்பட்டு இருப்பதோடுமட்டும் இராமல், உயிர் மற்றும் உடல்களுடன் என்றும் இணைந்தே இருப்பதால் இறைவனே உயிராகவும், இறைவனே அசித்தாகவும் மற்றும் இறைவனே தானாகவும் இம்மூன்று நிலையில் இருப்பதாக விசிஷ்டாத்வைதம் கூறுகின்றது. இவை மூன்றும் தனித்தனி இயல்புடைய வெவ்வேறு பொருள்கள், என்றாலும் இவைகள் அழிவதில்லை, எக்காலத்தும் இவை மூன்றும் சேர்ந்தே இருக்கின்றன. இதனை தத்துவத்திரயம் என்பர். (திரயம் – மூன்று)  

        இராமனுஜர் கொள்கைப்படி உலகம், உயிர், இறைவன் ஆகிய மூன்றும் உண்மைப் பொருள். உலகம், உயிர் இவைகளில் இறைவன் இரண்டற கலந்திருப்பதால் இவை மூன்றும் (உயிர், உலகம், இறைவன்) இறைவன்தான் என்கின்றார். உலகமும், உயிர்களும் இறைவனுக்கு விசேணங்கள், இறைவன் அவ்விசேணங்களை உடைய விசேஷியம். இந்த விசேணம், விசேஷியம் ஆகிய இரண்டும் சேர்ந்த விசிஷ்டமே இராமானுஜர் பேசும் பரம்பொருளான நாராயணன். அதனாலேயே இவருடைய அத்வைத கொள்கைக்கு விசிஷ்டாத்வைதம் என்று பெயர் வந்தது.

                 மேற்கண்டவாறு ஒன்று எனவும், இரண்டு எனவும், மூன்று எனவும் இறைவன் விளங்குவதை வள்ளலார் ஏற்றுக்கொள்கின்றார். சங்கரர் சொன்னதை மத்துவர் மறுக்கின்றார். சங்கரர் மற்றும் மத்துவர் சொன்னதை இராமானுஜர் மறுக்கின்றார். ஆனால் வள்ளலார் இவர்கள் மூன்று பேரும் சொன்ன தத்துவங்கள் அனைத்துமே உண்மைதான் என்று ஏற்கின்றார். “துவைதமாக இருந்தால் அத்வைதம் தானே ஆகும்” என்று தமது உரைநடையிலும் தெரிவித்துள்ளார். (பக்கம்-398) அதோடு மட்டுமன்றி நான்காவதாக ஒரு தத்துவத்தையும் கூறுகின்றார். இறைவன் பூஜ்ஜியமாகவும் விளங்குகின்றார் என்பதே அது. ‘அன்றென’ என்றால் மேற்பட்ட மூன்று தத்துவங்களையும் மீறி ஒன்றுமில்லாதவராகவும் சூன்யமாகவும் விளங்குகின்றார் என்ற ஒரு புதிய தத்துவத்தினையும் புகுத்துகின்றார். நாம் இத்தத்துவத்திற்கு ‘நிர்வைதம்’ அல்லது ‘பூஜ்யவைதம்’ என்று பெயர் சூட்டலாம். (சூனிய வாதிகளின் தத்துவம் வேறு. நாம் அதனுள் புகவேண்டாம்.)

        இறைவனின் நிலையை ஒன்று, இரண்டு, மூன்று என அடுக்கிக்கொண்டே செல்கிறீர்களே… ஒன்று பிறப்பதற்கு காரணமான பூஜ்ஜியத்தை மறந்துவிட்டீர்களே… என்று சொல்வதுபோல இருக்கின்றது. இவ்வாதத்தின்படி இறைவனானவன் தனது இருப்பை தானே அறியாமல் இருப்பதாகக் கொள்ளவேண்டும்.

        “உருவாய் அருவாய் உருஅரு வாய்அவை
                ஒன்றுமல் லீர்இங்கு வாரீர்…(4396)

இறைவனின் நிலை உருவமாயும், அருவமாயும், உருஅருவமாயும் இருப்பதோடு இந்நிலைகளில் இல்லாத ஒன்றுமில்லாத பூஜ்ஜியமாகவும் இருப்பதாக உரைக்கின்றார். பூஜ்ஜிய நிலையும் அருவ நிலையும் ஒன்றல்ல. ஒரு பொருள் மறைபொருளாக இருந்தால் அது அருவ நிலை. அப்பொருளே இல்லாமல் இருந்தால் அது பூஜ்ஜிய நிலை.

        “தான் கெடுவது அத்வைதம், பார்க்கப்படும் பொருளும் கெடுவது அதீதம்” என்று தமது உரைநடையில் வள்ளலார் குறிப்பிட்டுள்ளார். (பக்கம்-398) தான் கெடுவது என்பது நமது மனம் அறும் நிலை. பார்க்கப்படும் பொருளும் கெடுவது என்பது இறையனுபவமும் அறும் நிலை. இந்நிலையே அதீத நிலை. பூஜ்ஜிய நிலை. இப்படிப்பட்ட பூஜ்ஜிய நிலையிலும் விளங்குவது இறைவனே ஆகும்.

        மனம்தெய்வம் என்று மகிழ்ந்து கொண்டாடிய
        இனமதி ஈனமடி குதம்பாய்
        இனமதி ஈனமடி.


என்ற சித்தர் பாடலும் இதனை நிரூபிக்கின்றது. மனமானது தெய்வத்தை மகிழ்ந்து கொண்டாடினால், அந்நிலையானது (இனம்-நிலை) மதிஈனம் என்கின்றார் குதம்பை சித்தர். மனமும் அது தொழும் தெய்வமும் அறுகின்ற அதீத பூஜ்ஜிய நிலையினை சொல்லாமல் சொல்கின்றார் இச்சித்தர் பெருமான். 

யூ.ஜி.கிருஷ்ணமூர்த்தி

காரணப்பட்டு ச.மு.க. அருள் நிலையம் வழங்கும் “சன்மார்க்க விவேக விருத்தி” என்னும் மின்னூலில் மார்ச்-2017 ஆம் மாதம் வெளிவந்தவை:

யூ.ஜி.கிருஷ்ணமூர்த்தி



யு.ஜி.கிருஷ்ணமூர்த்தி என்று அழைக்கப்படும் உப்பலுரி கோபல கிருஷ்ணமூர்த்தி 1918-ஆம் ஆண்டு ஆந்திர மாநிலத்தில் உள்ள மசூலிப்பட்டணத்தில் பிறந்தவர். ஞானமடைவது என்ற நிலையைக் கேள்வி கேட்டவர். எண்ணம் என்பதின் அடிப்படையையே மறுத்தவர் அவர். அறிவு மற்றும் சிந்தனை சார்ந்த அத்தனை கருத்தியல்களையும் புறக்கணித்தவர் அவர். இந்த உலகத்தில் புரிந்துக்கொள்ள ஒன்றுமில்லை என்றார். அவரை நிறைய பேர் ஞானமடைந்தவர் என்று கருதினாலும், அவர் தனது நிலையை இயற்கையான விலங்கு இயல்பில் உள்ள நிலை என்று சொன்னவர்.

ஒரு கொசுவைவிட, ஒரு வயல் எலியைவிட எந்த விதத்திலும் தான் மேலான ஒன்றல்ல என்ற அப்பட்டமான உண்மையை இந்த மனித குலம் ஒப்புக்கொள்ளாவிட்டால் அது அழிந்துபோய்விடும் என்று சொன்னவர்.

புனிதம், பவித்ரம், தர்மம், ஆன்மீகம், ஆத்மா, கலை, கடவுள், குரு, ஜானிகள், பண்பாடு, மதம் என்று வாழ்க்கையில் எதைப்பற்றியெல்லாம் நீங்கள் இதுவரை உயர்வான அல்லது தாழ்வான கருத்துக்களை வைத்திருக்கிறீர்களோ அவற்றையெல்லாம் தவிடு பொடியாக்கி, உங்களை நீங்களாகவே தரிசிக்க உதவுவதற்குத் தோன்றிய அபூர்வமான மனிதர் இவர்.

தன்னை ரிஷி என்று அறவே ஒத்துக்கொள்ள மறுத்த இன்றைய ரிஷி.

உண்மையைத் தேடத் தொடங்கினாலே தவறான திசையில் பயணமாக ஆரம்பிக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம் என்று சொல்லிய இந்த நூற்றாண்டின் இணையற்ற மாற்றுச் சிந்தனையாளர்.

ஒரு முறை, ‘இந்த ஆசிரியர் தினத்தில் மனித குலத்திற்கு உங்களுடைய செய்தி என்ன யு.ஜி.? என்று வெளிநாட்டிலிருந்த யு.ஜி.யிடம் அவருடன் நெருங்கிப் பழகிய பாலிவுட் இயக்குனர் மகேஷ் பட் என்பவர் தொலைப்பேசியில் உரத்தக் குரலில் கேட்கிறார்.

‘எல்லா ஆசிரியர்களும் அழிக்கப்பட்டாக வேண்டும்’ என்று முழங்கினார். ‘உங்களுக்குள் நீங்கள் காணும் எல்லா விதமான குழப்பங்களுக்கும் அவர்கள்தான் காரணம். நான் ஒரு போதகன் அல்ல. நான் என்றுமே ஒரு போதகனாக இருந்ததில்லை. இந்த உலகத்தை அவர்கள் எப்படிப்பட்ட மோசமான நிலையில் விட்டிருக்கின்றார்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கவில்லையா?’

என்று ஆசிரியர் தின வாழ்த்துக்களை உரைத்தார் யு.ஜி. அவர்கள்.

இனி அவரது வார்த்தைகளிலேயே …




‘உண்மையைத் தேடிச் செல்லும் எந்த முயற்சியுமே நீங்கள் ஏற்கனவே இருந்து கொண்டிருக்கும் உங்களது இயற்கையான நிலையிலிருந்து உங்களை விலக்கி விடுகின்றது.

உண்மை என்பது உங்களது முயற்சியினால் அடைவதோ பெறுவதோ அல்லது நிறைவேறுவதோ கூடிய பொருள் அல்ல. அது தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்த முடியாத படிக்குச் செய்கின்ற தடைகளே நீங்கள் செய்கின்ற முயற்சிகள் எல்லாம். எப்போதும் நீங்கள் உங்கள் இயற்கையான நிலையில்தான் இருக்கின்றீர்கள். உண்மை தனக்கே உரித்தான வழியில் தன்னிச்சையாக வெளிப்படத் தடையாக இருப்பதே உங்களது தேடல்கள்தான். அதனால்தான் தேடுதல் என்பதே தவறான திசையில்தான் இருக்க முடியும்!

நீங்கள் புனிதம், பவித்ரம் என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கும் அனைத்துமே உங்கள் உணர்வில் படிந்திருக்கும் அசுத்தங்கள்.

அசுத்தம் என்ற வார்த்தை உங்களுக்குப் பிடிக்காமல் இருக்கலாம். இருந்தாலும் சொல்கிறேன் அவை அசுத்தங்களே.

உங்களால் எதுவுமே செய்ய முடியாது. உங்கள் கைகளில் எதுவுமே இல்லை. இதை நான் உங்களுக்கு தர முடியாது. ஏனெனில் அது ஏற்கனவே உங்களிடம் இருக்கின்றது. உங்களிடம் உள்ள பொருளையே நீங்கள் தானம் கேட்பது தமாஷாக இருக்கின்றது.

எவரிடமும் கேட்டுப் பெறுவதற்கு எந்தப் பொருளும் இல்லை. என்னிடம் இருப்பதுதான் உங்களிடமும் இருக்கின்றது. நான் இருக்கும் இடத்தில்தான் நீங்களும் இருக்கின்றீர்கள். என்னைப்பற்றி சொல்வதானால்,

மத சம்பிரதாயங்கள் அனுஷ்டானங்களுடன் நிரம்பிய ஒரு சூழ்நிலையிலேயே நான் வளர்க்கப்பட்டேன். எனது தாத்தா நல்ல பண்பாடுடைய மனிதர். நிறையப் படித்த பண்டிதர்களை அவர் சம்பளம் கொடுத்து ஊழியத்துக்கு வைத்திருந்தார். நான் தரமான கல்வியும் அதற்கான ஆழ்ந்த சூழ்நிலையும் பெறவேண்டும் என்பதில் அவர் கண்ணும் கருத்துமாய் இருந்தார்.

தினமும் காலை நாலு மணியிலிருந்து ஆறு மணி வரைக்கும் அந்தப் படித்த பேர்வழிகள் வந்து புனித நூல்களையும் அதன் விளக்க உரைகளையும் இன்னும் எல்லா சாஸ்திரங்களையும் படிப்பார்கள். ஐந்து வயதோ ஆறு வயதோ, ஏழு வயதோ சிறு பிள்ளையான நான் அந்தக் கருமத்தையெல்லாம் கேட்டுத் தொலைய வேண்டும்!

நிறையப் புனித மஹான்கள் எங்கள் இல்லத்துக்கு வருகை புரிந்திருக்கின்றார்கள். எந்தப் புண்ணிய ஆத்மாவுக்கும் எங்கள் வீட்டுக் கதவு திறந்தே இருக்கும்.. ஆனால் அந்தச் சிறிய வயதிலேயே ஒன்றை மட்டும் நான் கண்டுபிடித்து வைத்திருந்தேன்.

வந்த மஹான்கள் எல்லோருமே போலியான மனிதர்கள். அவர்கள் எல்லோருமே பொய்யர்கள் என்றுதான் சொல்வேன். எப்படியோ எதுவெல்லாம் புனிதம் என்று கூறப்பட்டதோ, தெய்வீகம் என்று சொல்லப்பட்டதோ அவற்றின் மீதெல்லாம் எனது சிஸ்டத்துக்குள்ளேயே ஒரு வெறுப்பு ஊர்ந்து வந்து, அவற்றையெல்லாம் தூக்கி எறிந்துவிட்டது. அதற்கு பிறகுதான் எனது தேடல் தொடங்கியது. சொல்லப்பட்ட அனைத்து அனுஷ்டானங்களையும் முறைப்படி செய்தேன். எனக்கு இளைய வயதுதான். ஆனால் வீடுபேறு, மோட்சம், விடுதலை, நிர்வாணம் என்று சொல்லப்பட்டதை எல்லாம் அடைந்தே தீருவது என்ற உறுதியுடன் செயல்பட்டேன். அது எனக்கு அவ்வளவு தேவைப்பட்டது. இல்லையெனில் இப்படி ஒரு முழு வாழ்க்கையையே அதற்காக அர்ப்பணித்திருக்க மாட்டேன். தேடல் ஆரம்பித்தது. எனக்கு ஆழமான மதப் பின்னணி இருந்தது. எனது வழியிலேயே நான் அனைத்தையும் ஆராய ஆரம்பித்தேன். உளவியல் தத்துவ இயல், மேற்கத்திய, கிழக்கத்திய தந்திர சாஸ்திரங்கள், இன்றைய அறிவியல் கோட்பாடுகள் அனைத்தையும் பல வருடங்கள் கற்றேன். பரந்து பட்ட மனித அறிவினை நானே ஆராயத் துவங்கினேன். எனக்குப் பல சக்திகள் கிடைத்தன. பல அனுபவங்கள் நிகழ்ந்தன. ஆனால் அவை எதனிடமும் எனது கவனம் போகவில்லை.

ஒருவரைப் பார்த்தவுடன் அவரது இறந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர் காலம் எல்லாவற்றையும் என்னால் பார்க்க முடிந்தது. ஆனால் எனக்கு மட்டும் எப்படி ஏன் இந்த ஆற்றல் என்று வியந்தும் குழம்பியும் இருந்திருக்கின்றேனே தவிர அந்த ஆற்றலை நான் ஒரு போதும் பயன்படுத்த வில்லை. பல சமயங்களில் நான் ஏதோ சொல்லுவேன். அது அப்படியே நடக்கும். அதனுடைய சூட்சுமம் என்னவென்று நான் எவ்வளவு முயன்றும் எனக்குத் தெரியவே இல்லை. இது பல முறை நடந்த போதும் அந்த எனது ஆற்றலுடன் நான் விளையாடவில்லை. அதற்கான ஆர்வமும் அவசியமும் எனக்கு ஏற்படவில்லை. அது மட்டுமல்ல எனக்குள் அனைத்துத் தேடலுமே நின்று போனது. அதற்குப் பிறகுதான் எனக்குப் பல விந்தையான நிகழ்ச்சிகள் நடந்தன. இப்போது எனது உடலைத் தேய்த்தால் ஒளிப் பொறிகள், பாஸ்பரஸைப் போல சிதறின.  


அன்பர்களே இவரைப் பற்றி தெரிந்துக்கொள்ள இன்னும் நிறைய உள்ளன. மாதம் ஒரு மஹான் என்கின்ற தலைப்பில் இவரைப் பற்றி எழுதியதை, இன்று அவர் இருந்திருந்தால் என்னை கண்டித்திருக்கக்கூடும் என்றே நான் நினைக்கின்றேன். இவரைப் பற்றிய ஒரு சிறு புள்ளியினை இங்கு வைத்துவிட்டேன். உங்களுக்கு ஆர்வம் இருந்தால் அவரைப்பற்றி நிறைய தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் மூலம் உங்களை நீங்களே அறிவீர்கள். நன்றி.